1. Dentro del autómata ajedrecista hay un enano jorobado que guía su mano. Si dentro del materialismo histórico ( y del capitalismo, añado), estaba la teología, ¿basta con una inversión de los papeles, como propone Zizek? ¿qué o quién hay dentro del capitalismo post-industrial? O más bien, ¿hay alguien? El autómata es ya solo un ciberautómata autosuficiente, como Deep Blue, y la sociedad un organismo autocreado y autocreador fundado ya no en los hombres ni en sus acciones, sino en las comunicaciones. Si Benjamin aún podía imaginar un hombre (demediado, contrahecho, pero hombre) dirigiendo la partida de ajedrez que es el mundo, hoy nos sabemos meros espectadores, sin poder hacernos la ilusión de que lo dirigimos. ¿pero no es eso, lo queramos o no, confiar en una providencia divina sin dios?

1 bis. Agamben y la mano invisible del mercado: "La modernidad [esto es, el capitalismo], quitando a Dios del mundo, no sólo no ha salido de la teología, sino que, en cierto sentido, no ha hecho más que llevar a cabo el proyecto de la oikonomia providencial".

2. Si la felicidad está inalienablemente ligada a la redención, esto es, si la felicidad siempre mira al pasado para saberse tal, ¿quiere esto decir que se nos esperaba en el mundo, y que incluso nosotros esperamos que nazca un mesías que redima al mundo de su zafiedad autocreada? Sigue siendo cierto que no cuesta poco desprenderse de ese derecho a la esperanza y dejar paso al último hombre.

3. La posesión del pasado como bien más preciado de la humanidad redimida, disponible para la citación (para la justificación) en el juicio final, que llegará, como decían los predicadores medievales, "tost, e ben tost" (pronto, y muy pronto). ¿Pero qué ocurre si no hay posesión, si no hay hombre que otorgue sentido, pues, si sólo la comunicación comunica, si el mensaje es el mensaje, si ya no hay enano jorobado, como podría alzarse éste sobre las espaldas del pasado?

4. Primum vivere, deinde philosophari es el rescate del vencido. Pero ese filosofar es confianza, coraje, humor, astucia y tenacidad, según Benjamin (y según Brecht): las armas con las que cuestionar la victoria del autómata, o el advenimiento del nuevo tiempo después del último tiempo. Una forma de resistencia, y un derecho a conquistar: la renuncia al reino de dios.

5. Y con todo, el pasado es inaprensible. Sólo un destello de él apreciamos en el momento en que accedemos a la verdad, y luego nada. Ese destello es la iluminación que nos la acerca, pero ¿no se nos escapará? Si no somos capaces de reconocernos en ese destello de la historia, lasciate ogne speranza.

6. Como espectadores somos el instrumento de una ciberclase dominante, autómatas con apariencia de hombres. Si cuando escribía Benjamin se trataba de un peligro, un riesgo a combatir, hoy es el sacrificio necesario para la redestrucción social, bajo forma de reconstrucción, pues ja no se trata de conseguir más con menos, o lo mismo con menos, sino menos con menos: reducir el estado del bienestar para… tener menos estado del bienestar. En esta época, como en cualquier otra, es necesario arrancar la tradición de las manos del conformismo que la subjuga, pues ya es cierto que ni los muertos están seguros: una multitud de ellos se pasea por nuestras pantallas como signo de su desazón.