A continuación, y para completar las reflexiones de la semana pasada sobre la derechización de Europa, les traduzco un fragmento de “Religion in the Age of Digital Reproduction”;http://www.e-flux.com/journal/view/49, texto que Boris Groys escribió para el catálogo de la exposición Medium Religion comisariada por Boris Groys y Peter Weibel, y exhibida en el ZKM de Karlsruhe entre el 23 de noviembre de 2008 al 19 de enero de 2009. Me gusta especialmente porque en lugar de celebrar o denigrar, que son los actos habituales en torno al debate sobre el populismo global, Groys se limita a describir el hipotético funcionamiento de su maquinaria, algo absolutamente imprescindible para que el debate estéril pueda convertirse en una conversación fértil.

“El régimen bajo el cual la religión—cualquier religión—funciona en las sociedades occidentales seculares democráticas contemporáneas es la libertad de la fe. La libertad de la fe significa que todos son libres de creer en lo que han elegido creer y que todos son libres de organizar su vida personal y privada de acuerdo con estas creencias. Al mismo tiempo, sin embargo, esto también significa que la imposición de la propia fe a los demás en la vida pública y en las instituciones estatales, incluido el ateísmo como una forma de fe, no puede tolerarse. La importancia de la Ilustración no es tanto que dio lugar a la completa desaparición de la religión, sino que la religión se convirtió en una cuestión de elección privada, que luego dio lugar a la retirada de la religión a la esfera privada. En el mundo contemporáneo, la religión se ha convertido en una cuestión de gusto privado que funcionan de la misma manera en que lo hacen el arte y el diseño. Naturalmente, esto no pretende sugerir que la religión quede excluida del debate público. Sin embargo, el lugar de la religión en relación con el debate público es una reminiscencia del lugar del arte esbozado por Immanuel Kant en la Crítica del juicio: la religión puede ser discutido públicamente, pero este debate no puede dar lugar a una conclusión que se convierta en obligatoria, ya sea para los participantes en esta discusión o para la sociedad en su conjunto. El compromiso con una fe religiosa o otra es una cuestión de soberanía, de elección privada que no puede ser dictada por una autoridad pública, incluso cualquier autoridad democráticamente legitimada. Aún más importante, una decisión de esa índole —como en el caso del arte— no necesita ser argumentado ni legitimada públicamente, sino más bien aceptada públicamente sin más discusión. La legitimidad de la fe personal se basa no en el grado de su poder de persuasión, sino en el derecho soberano de la persona que se ha comprometido a esta fe.

En este sentido, la libertad de fe es fundamentalmente diferente de, digamos, el tipo de libertad representada en la investigación científica. En el contexto de un debate científico cada opinión puede ser argumentada a favor o en contra, pero cada opinión también debe estar motivada por determinados hechos y verificada de acuerdo a reglas fijas. Cada participante en este debate es, sin duda, libre, al menos teóricamente, de formular su posición y de argumentar en su favor. Sin embargo, uno no puede insistir en una opinión científica que no esté sujeta a justificación, y que podría contravenir todas las pruebas y evidencias en contrario, sin presentar algún argumento que pueda hacer la propia posición plausible y persuasiva para los demás. Esa resistencia inflexible a lo obvio, semejante ceguera hacia los hechos, hacia la lógica y el sentido común, se consideraría como lindantes con la locura. Si alguien hace referencia a su derecho soberano a insistir en una opinión científica cierta, sin ser capaz de legitimar esta insistencia mediante argumentos racionales, él o ella podría ser excluido de la comunidad científica.

Lo que esto significa es que nuestra contemporánea y occidental noción de libertad es muy ambigua. De hecho, el discurso sobre la libertad siempre gira alrededor de dos tipos radicales de libertad: una libertad incondicional de la fe, la libertad soberana que nos permite hacer elecciones personales más allá de toda explicación y justificación pública, y la libertad condicional, institucional, de la opinión científica, que depende de la capacidad del sujeto para justificar y legitimar esa opinión de conformidad con las normas predeterminadas establecidas públicamente. Por lo tanto, es fácil de demostrar que nuestro concepto de, sociedad libre y democrática también es ambiguo. El concepto contemporáneo de libertad política puede ser interpretada en parte como soberana, en parte como institucional: en parte como la libertad soberana de compromiso político, y en parte como la libertad institucional de debate político. Pero sea lo que sea lo que se diga sobre el campo de la política global contemporánea en general, una cosa sigue siendo cierta: este ámbito está siendo cada vez más influido, o incluso definido, por la Internet como el principal medio de comunicación global. Y la Internet favorece la libertad privada, incondicional y soberana sobre la libertad científica, condicional e institucional.

En una época anterior de los medios de comunicación —periódicos, radio o televisión—la única garantía posible de la libertad de opinión era el libre acceso a estos medios, garantizado institucionalmente. Cualquier debate que girara en torno a la libertad de opinión, por lo tanto, se centraba en la política de representación, en la cuestión de quién y qué se debería incluir, y quién y qué debía ser excluido de la normal cobertura de noticias y del debate político público. Hoy en día, todos son libres de crear sus propios sitios Web sin necesidad de debate y legitimación. La libertad de opinión, tal como se practica en Internet, funciona como la libertad soberana de compromiso privado: ni como la libertad institucional de discusión racional, ni como la política de la representación, de la inclusión y de la exclusión. Lo que experimentamos hoy en día es la inmensa privatización del espacio de los medios de comunicación públicos a través de la Internet: una conversación privada entre MySpace y YouTube sustituye hoy al debate público de la época anterior. El lema de la época anterior fue “lo privado es político”, mientras que el verdadero lema de la Internet es “lo político es privado”.

Obviamente, esta nueva configuración del espacio de los medios de comunicación favorece la religión sobre la ciencia, y la política religiosamente soberana sobre la política secularmente institucionalizada. Internet es el espacio en que es posible para los movimientos religiosos contemporáneos agresivos instalar su material de propaganda y actuar a nivel mundial -sin recurrir a ninguna institución para su representación, o sin solicitar a alguna autoridad su reconocimiento. Internet provee a estos movimientos con los medios para funcionar más allá de toda legitimidad discursivamente obtenida, y con plena soberanía. En este sentido, el retorno contemporáneo a la religión puede considerarse como el retorno de la libertad soberana después de muchas décadas o incluso siglos de dominación de la libertad institucional.

En consecuencia, el avance de la religión también puede ser conectado directamente con la creciente libertad soberana de consumo privado y con la inversión de capital a escala mundial. Ambas dependen de la Internet y otros medios de comunicación digitales que transgreden las fronteras de las instituciones democráticas nacionales. En cualquier caso, ambas prácticas —religiosas y económicas— presuponen el funcionamiento del universo de los medios de comunicación como un estadio para actos y decisiones privadas y soberanas. Por otra parte, existe una similitud más importante entre las inversiones de capital y el compromiso religioso: ambos operan a través del lenguaje, aunque, al mismo tiempo, más allá del lenguaje —donde el lenguaje es entendido como el medio de (auto) explicación, justificación y legitimación.”