Dice Lao Tse: Sólo puedo dar nombre a aquello cuya esencia desconozco.
El novicio, confuso, pregunta a su maestro qué significa esa frase.
-¿Conoces el rosal que crece junto a la puerta del monasterio?
-Sí, maestro.
-¿Recuerdas su aroma en las tardes de verano?
-Claro que sí, maestro.
-Y dime ¿cómo es?

¿No les ha pasado nunca que, teniendo bien perfilado algo en la mente, no han encontrado palabras para expresarlo? Y a la inversa, conociendo la palabra –y eventualmente lo que expresa-, no pueden materializar una definición. Definan “azul” para un ciego, o más fácil (¿?), la diferencia entre azul y verde. Definamos amor, angustia, cansancio, ilusión, …

Generalmente, y así lo defino con frecuencia, entendemos el lenguaje como la transmisión oral del pensamiento. Sin embargo, si una imagen vale más que mil palabras, un concepto vale más que mil imágenes, es decir, un millón de palabras. Y el lenguaje se compone de palabras, mientra que el pensamiento se nutre de conceptos. Así que es un milagro que tan torpe herramienta sea útil a su finalidad, que logremos entendernos pese a la distancia funcional que media entre mente y vocablo.

Sin embargo, sea como sea, no nos cabe duda de que existe una estrecha relación entre ambas facultades humanas. La siguiente pregunta entonces es ¿Quién manda aquí? ¿Pensamos lo que decimos o decimos lo que pensamos? ¿Es nuestro lenguaje extensión de la mente, pese a que existen lagunas verbales como las antedichas? ¿O bien nuestra capacidad de conceptualizar está limitada a aquello que de alguna forma podemos expresar con palabras?

A esta inasible conexión entre pensamiento y lenguaje han dedicado filósofos y científicos noches de claro en claro y días de turbio en turbio desde tiempo inmemorial. Platón ya abordó el tema, pero no fue sino hasta mediados del siglo pasado, cuando la sicología madura como ciencia y las personas que abren trocha en este conocimiento, como Piaget o Skinner, se ponen a la tarea de establecer qué engranajes relacionan psique y habla y cuál de ellos es la pieza motriz.

Entre estos estudios psicolingüísticos se encuentran los que en los años 20 realizó Edwar Sapir, y que posteriormente amplió Benjamin L. Whorf, basándose en la gramática de las tribus amerindias y relacionando sus peculiaridades con la “filosofía” personal de estos pueblos.

La hipótesis de Sapir-Whorf sugiere que el idioma condiciona el pensamiento. La versión “fuerte” de esta hipótesis, o Determinismo Lingüístico, establecería que la forma en que un ser humano concibe el mundo está supeditada a la semántica de su idioma. La interpretación “débil”, o Relativismo Lingüístico, supondría que, si bien el hablante mantiene aceptable control sobre su pensamiento, éste está en mayor o menor medida influenciado por las palabras y reglas sintácticas que le son conocidas.

Aunque Sapir y Whorf se basaron en lenguas tan distintas de las occidentales como los dialectos nativos americanos, podemos encontrar algunos ejemplos aceptablemente aplicables en las diferencias entre dos idiomas mucho más conocidos: español e inglés.

En castellano, el verbo “esperar”, según el DRAE, tiene tres valores:
1. tr. Tener esperanza de conseguir lo que se desea.
2. tr. Creer que ha de suceder algo, especialmente si es favorable.
3. tr. Permanecer en sitio adonde se cree que ha de ir alguien o en donde se presume que ha de ocurrir algo.

Sin embargo, el inglés define cada grado de espera en tres palabras distintas: hope, wait y expect, según la probabilidad e inminencia del suceso que se aguarda. Similar ejemplo tendríamos en el concepto español “desear”, que en inglés puede matizarse como “wish” o “desire”.

Esto significa que mientras un británico “waits for a taxi” y “hopes a miracle”, un español o un chileno esperan taxi y milagro con el mismo verbo, cuando el grado de confianza en el suceso es bien distinto… ¿o tal vez no son tan distintos para una mentalidad hispana?

Entonces ¿son los hispanohablantes más resignados ante la espera que los sajones? o, dicho de otra forma ¿por qué en el idioma castellano no se ha diversificado el anhelo en el léxico y en el anglosajón sí?

Pero, además de los elementos “reales” que expresan verbos y sustantivos, podríamos extender estas diferencias de idioma y conceptualización a elementos gramaticales proporcionados por la estructura sintáctica: El verbo “gustar/agradar” en español es intransitivo. Esto significa que la única forma de subjetivizarlo es tomando al hablante como sujeto pasivo pronominal: me gusta la fruta, de forma que un análisis gramatical parece revelar que el acto de gustar es propiedad intrínseca de la fruta y el indivíduo es víctima pasiva de ese atractivo, al que no puede sustraerse. Sin embargo, el equivalente sajón “like” es transitivo, es decir, es propiedad del sujeto y hace con él lo que quiere: I like fruit, dejando al complemento directo al albedrío del actor.

¿Sufrirían entonces los bilingües una especie de ezquizofrenia? No necesariamente, pero no son pocos los bilingües que reconocen que en ocasiones usan una u otra lengua dependiendo de las circunstancias, de lo que quieran expresar o incluso de su estado de ánimo. Aun si esto fuera exagerado, es frecuente que un bilingüe introduzca en una frase en un idioma términos de su otra lengua que, a su juicio, son más apropiados a lo que quieren expresar.

Un conocido, que trabaja como directivo en un entorno bilingüe español-alemán, me contaba que el trato diario con los empleados se desarrolla en español, pero cuando tiene que echar mano de su autoridad utiliza el alemán. No es tanto, como alguno supondrá, porque el germano sea un idioma más autoritario, sino que, según me explicó, en español tutea a sus subordinados, y un rapapolvo hablando “de tu” le parece poco adecuado, pero cambiar al “usted” en esas circunstancias podría parecer sarcástico, así que usar el Sie alemán le parece simplemente formal.

¿Qué hay de cierto y falso en todo esto? Por un lado parece razonable pensar que un pueblo construye una lengua propia, en base a sus preferencias, cultura y entorno. No me cabe duda de que ciertos elementos del lenguaje son moldeados por los pensamientos colectivos de cada comunidad y de alguna forma lo hacen así más propio, más “personal”. Cuando los romanos conquistaron Iberia impusieron su lengua, el latín, pero los nativos la fueron modificando poco a poco hasta forjar el idioma castellano. Similar proceso ocurrió cuando estos castellanos llevaron su idioma a América. ¿Por qué una sociedad matiza un idioma que les llega ya “perfectamente” construido? Quizá porque no le satisface completamente, porque no se adapta como un guante a su idiosincrasia, porque no es la lengua de su pensamiento.

Por otro lado, la hipótesis de Sapir-Whorf aplicada al pie de la letra, contiene cierta peligrosidad ideológica. Algunos hallarían en ella pretextos segregacionistas y reforzarían tópicos nacionales y actitudes nacionalistas. Pero además daría validez a políticas de forzamiento lingüístico, como la implantación del lenguaje “políticamente correcto” o la satanización del “machismo lingüístico”, dando argumentos a quienes creen posible cambiar el modo de pensar simplemente cambiando el modo de hablar.

En lo que refiere al aspecto científico de esta cuestión, las hipótesis whorfianas han sido criticadas y rebatidas por otras tendencias más ligadas al aprendizaje, como el innatismo que propone Chomsky o los razonamientos que aporta Vigotsky, y hoy no son, en general, muy tomadas en cuenta. Sin embargo, es posible que mientras no dispongamos de herramientas que permitan “leer” el pensamiento abstracto, sin palabras, no podamos resolver satisfactoriamente los enigmas de los encuentros y desencuentros entre nuestra mente y nuestras palabras.

Nota: el título de este artículo, La boca que habla, es un pequeño homenaje a la excelente columna de María José Hernández Lloreda en LdN, El ojo que ve

en Wikipedia
Sobre Vigotsky (incluye enlace a Lenguaje y Pensamiento de ese autor)
La lengua de los indios Hopi