El altruismo, en términos básicos, implica pagar un costo personal para ayudar a otros, lo que popularmente se entiende por “hacer el bien” a los demás. Pero ¿cuál es el origen de esta bondad? ¿la razón? ¿un código moral impuesto desde el cielo? ¿o es más bien parte inherente a nuestra naturaleza?

El debate acerca del significado, origen y función del altruismo en los animales y en los seres humanos se ha mantenido por más de cien años en la comunidad científica, y en la actualidad dicha polémica y sus conclusiones continúan siendo muy relevantes porque de la manera en que veamos este problema dependerá en gran parte nuestro modo de entender el origen de la generosidad humana. Darwin mismo tuvo muchos problemas a la hora de integrar en su teoría los actos de cooperación o “bondad” que se observaban en la naturaleza tales como los de ciertas aves acuáticas que cuidan junto a sus propias crías a polluelos jóvenes que han perdido a sus padres, la crianza cooperativa en los monos titís, las guarderías de crías en los loros, elefantes, cachalotes y delfines, el comportamiento de cuidado de las cigüeñas hacia sus padres cuando ya están viejos, el caso del pájaro carpintero que cuando el cazador mata a alguno de ellos revolotea lanzando gritos a pesar de la posibilidad de también morir en el acto o de los varamientos masivos de ballenas piloto que mueren en grupo con tal de acompañar y no dejar morir en soledad a un individuo enfermo. Existen incluso numerosos ejemplos de altruismo entre especies, como el de los delfines que defienden a lobos marinos e incluso a seres humanos de los tiburones.

Según el famoso biólogo Richard Dawkins todos los casos descritos como altruismo se han interpretado erróneamente pues estos no se dan según la creencia popular de manera tal que un individuo se sacrifica por el bien de la especie sino que, por el contrario, lo hace realmente por el bien del “gen”, ya que el grupo, e incluso el “individuo”, serían para la selección natural unidades demasiado grandes y efímeras. Dawkins acuña el término “gen egoísta” como una metáfora para explicar el motor de los comportamientos en el reino animal: un gen permanecerá muchas generaciones si vela por sí mismo, si es, en último término, egoísta. Por lo tanto, el comportamiento está regido por el egoísmo de los genes de cada organismo, y no por el altruismo de cada individuo con respecto a los demás miembros de su especie. Así, los organismos son, en última instancia, meras máquinas de supervivencia para genes. Un gen puede ser considerado como una unidad que sobrevive a través de un gran número de cuerpos sucesivos e individuales. Un gen de un organismo sigue existiendo si dicho ser se reproduce y, puesto que los genes son la base de la herencia en la reproducción sexual, los genes que proporcionen ventajas reproductivas para el individuo al que pertenezcan tenderán a ser heredados en un número cada vez mayor de individuos. Según la metáfora del gen egoísta la gallina no es más que el medio en que los huevos se reproducen. Con estas premisas, ¿cómo se explica entonces el altruismo?

Primero hay que entender que bajo la teoría de la selección natural un gen que codifique un carácter que mejore la eficacia biológica (su capacidad de supervivencia y reproducción) de los individuos que lo porten debería aumentar su frecuencia en la población. Y, a la inversa, un gen que disminuya la eficacia biológica individual de sus portadores debería ser eliminado. En este contexto fue el biólogo evolucionista William D. Hamilton quien resolvió el problema del altruismo estudiando ejemplos del mismo en insectos sociales tales como el de las abejas y avispas, que se sacrifican en defensa de sus colmenas, o el de las hormigas estériles, que sacrifican su reproducción en pro de la de su reina. Hamilton concluye que el altruismo no es incompatible con la metáfora del gen egoísta ya que un gen que provoque un aumento de la eficacia biológica de los parientes y que disminuya la del individuo que porta el gen puede, no obstante, igualmente aumentar de frecuencia, ya que los parientes suelen portar los mismos genes. En términos más simples y tomando la famosa frase del evolucionista Haldane “daría mi vida por dos hermanos u ocho primos”, aludiendo al hecho de que si un individuo pierde su vida para salvar a dos hermanos, cuatro sobrinos, u ocho primos, es un “buen negocio” en términos evolutivos, ya que los hermanos son idénticos en un 50% por descendencia, los sobrinos un 25% y los primos un 12,5% (Hay que decir que el altruismo de Haldane no llegaba a los cánones establecidos por las leyes de la herencia: como dijo jocosamente él solo moriría para salvar a al menos dos gemelos idénticos o un mínimo de tres hermanos). Como ya comentábamos en el artículo anterior, el altruismo no solamente se da entre parientes si no también existe intercambio de favores entre individuos no emparentados e incluso entre individuos de distintas especies. De esta forma, el comportamiento “altruista” proporciona un beneficio al que lo realiza, beneficio que constituye el motor “egoísta” del comportamiento altruista.

Pero cuando se trata del ser humano muchos se resisten a aceptar esta visión altruista “utilitaria”, por así decirlo, y frente a esto defienden que es propio de la especie humana actuar sin esperar una recompensa a cambio, en parte por el mero “placer” de hacerlo. Y es precisamente a esto a lo que se denomina “verdadero altruismo”. Si bien se conocen algunos casos en primates y delfines de conductas altruistas en los que el beneficio (al menos a corto plazo) no está tan claro, tales como el caso de una gorila que rescató a un niño de tres años que cayó dentro de su jaula en el zoológico o el de los delfines que han rescatado a náufragos y los han regresado a la costa sanos y salvos, pocos hablarían de verdadero altruismo en los animales, considerándola una capacidad genuina del ser humano. Nosotros cedemos el asiento en el autobús a una persona anciana o embarazada o hacemos donaciones anónimas a obras de caridad sin otra gratificación que una mera sensación de placer. Pero, ¿de dónde nos viene esto?, ¿es fruto de nuestra educación moral, religiosa, o de valores personales adquiridos en nuestra historia personal? o ¿forman, quizá, parte de nuestra biología, de nuestra propia naturaleza?

En un experimento llevado a cabo recientemente por F. Warneken y colaboradores, se presenta evidencia sobre el desarrollo de la “facultad altruista” en el ser humano alrededor de los 18 meses de edad. El experimento que llevó a cabo consistía en situar a niños ante la siguiente escena: el experimentador realizaba una tarea cotidiana tal como colgar ropa mojada en una cuerda y dejaba caer accidentalmente una pinza de la ropa. Los niños a partir de los 18 meses, pero no antes, miraban la cara del experimentador que miraba a su vez a la pinza caída, gateaban rápidamente y tomaban el objeto, poniéndose de pie torpemente para finalmente entregárselo. Una y otra vez, cuando al experimentador, que ni pedía ni agradecía el gesto de los niños, se le caía cualquier objeto, derribaba sin querer una pila de libros o perdía el lápiz con el que iba a escribir, cada uno de los niños respondió en pocos segundos. Ahora bien, si esto mismo le ocurría al experimentador de forma intencionada: tiraba la pinza o la pila de libros, los niños dejaban de prestar ayuda. Parece, por tanto, que para ser altruista, el bebé debe poseer la capacidad de comprender los objetivos ajenos, además de la “motivación prosocial”, es decir, el deseo de mantener relaciones sociales. Estos mismos experimentadores sometieron a chimpancés de 3 o 4 años a un estudio similar en el que también tenían que hallar y devolver objetos “perdidos” por un ser humano. A diferencia de los niños, los simios solamente ayudaron si se les pedía que recogieran un objeto caído, y no con la prontitud ni espontaneidad exhibida por los niños y tampoco si la tarea era más compleja como, por ejemplo, si había que buscar el objeto en una caja. Parece, por tanto, que los chimpancés pueden exhibir una conducta de colaboración hacia otros pero no por las mismas razones “solidarias” que motivan a los bebés humanos.

El descubrimiento por psicólogos israelíes del primer gen vinculado al comportamiento altruista, sustenta el hecho de que el acto de ayudar y la sensación de placer que sentimos asociada a esta acción vienen influenciados genéticamente. Parece ser que este gen es responsable, entre otras cosas, de sensibilizar los receptores del neurotransmisor dopamina, lo que genera en el cerebro la sensación de bienestar. La dopamina podría jugar, de esta forma, un papel esencial en el comportamiento social: las personas predispuestas genéticamente al altruismo harían buenas obras porque se sienten mejor a través de sus actos positivos.

Este descubrimiento parecería ir en contra de la metáfora del gen egoísta: genes altruistas que nos movilizan a actuar en beneficio de los demás con la única recompensa del placer y sin ningún tipo de recompensa que de alguna manera beneficie a la expresión de nuestros genes. Dawkins, por su parte, considera que “sólo el hombre puede rebelarse contra la tiranía de los replicadores egoístas, gracias al poder de la razón y a los valores creados y reforzados por la cultura”. En esta reflexión, acuña el concepto de meme o agente responsable de la transmisión cultural humana, análogo al concepto de gen, y sujeto, pues, a las mismas reglas básicas evolutivas y, por ende, al egoísmo entre ellas. Pero si la cultura en sí misma es también un producto posibilitado por los genes, no solamente el egoísmo, sino los valores morales, como el ayudar al prójimo, podrían tener una raíz biológica. Parece existir evidencia de que los actos de generosidad humana no son necesariamente productos netos de una moralidad de origen consensual o religioso, sino que pueden tener profundas raíces biológicas en la información almacenada por miles de años en nuestros genes. Por lo tanto, más que ser productos de la razón humana, muchas veces están sustentadas en mecanismos que operan inconsciente y hasta automáticamente. Quizás algunos de ellos puedan ser compartidos con otras especies. Si el comportamiento, tanto el egoísta como el altruista, es el producto de la interacción de genes y ambiente, habrá individuos genéticamente más dispuestos a comportamientos altruistas que otros, pero finalmente la cultura, a través de la educación, tendrán un peso determinante, dando fuerza y expresando nuestros genes y memes egoístas o potenciando la información genética de nuestros genes y memes altruistas.