El destino afecta a la vida en familia, la salud, el dinero, el estudio. la vida sexual, el trabajo, la recreación, el juego, el arte y la creatividad. He aquí, repetidas, las palabras de Aben Arabi, escritas hace más de mil setecientos años. Nacido en Murcia, lo tomo como español. No me importa su origen. Si un hombre llega a obtener el verdadero conocimiento del destino, dicho conocimiento le proporciona una perfecta paz interior, infligiéndole, al mismo tiempo, un insoportable dolor. La excepcional paz de su corazón surge de la consciencia de que todo, en el mundo, se produce según ha sido determinado desde lo eterno. Y, no importa lo que suceda a este hombre o a otros, siempre se sentirá perfectamente satisfecho de ello. En vez de luchar en vano para obtener lo que se encuentra fuera de su alcance y capacidad, estará feliz con lo que le sea dado. Por otra parte, se verá atormentado por el intenso dolor que le causara la visión de todas las cosas que se consideran “injusticias”, “males” y “sufrimientos” que proliferan a su alrededor, siendo totalmente consciente de que no forma parte de su “preparación” el erradicarlos del mundo. Ningún ser recibe nada más que lo que ha sido determinado por su propio arquetipo. Sucede pues que las gentes son, en su mayoría, ignorantes en lo que respecta a los arquetipos, y, en consecuencia, al destino. No saben nada de la fuerza determinante de los arquetipos, ni, por tanto, de la importancia del destino. Debido a esta ignorancia, imploran a Dios que haga por ellos esto, o lo otro. Creen ingenuamente que, gracias al poder de sus plegarias, pueden cambiar el curso predestinado de los acontecimientos. Una vez que el hombre conoce su propio destino, se halla en situación de contemplar toda la esfera de los acontecimientos, y ya nada de lo que reciba, o lo que le suceda, le resultara desconocido. Si lo expresamos de otro modo, es amo de su propio destino.

Cada cosa en el mundo está permanentemente determinada, o actualmente predeterminada, por su propio arquetipo. Sin embargo, la estructura interna o el contenido actualizado de dicho arquetipo constituye un misterio impenetrable, porque forma parte de la Consciencia de lo Sublime. Pero hay un pequeño resquicio, para decirlo de algún modo, a través del cual el hombre puede atisbar este inescrutable misterio. Dicho resquicio es la autoconsciencia del hombre de conocimiento. Un hombre a quien le está permitido captar la profundidad del destino mediante el “saber inmediato” y la “revelación”, ya sea su percepcion parcial, o total y absoluta, no es un hombre corriente. Nos encontramos ante un Hombre Perfecto. Algunos de los pensadores cuyo intelecto es debil, extraviados por la conviccion de que Dios es capaz de hacer todo cuanto desea, han llegado a declarar que para Dios es posible hacer incluso cosas que contradicen manifiestamente la Sabiduría y el estado real de las cosas. Dios ofrece dones gratuitos a todos, tanto si le son solicitados, como si no. Desde la perspectiva del sentido común, por lo general, Dios otorga un don cuando alguien Se lo pide. Sin embargo, cuando un hombre pide algo a Dios, se encuentra completamente bajo el dominio de su propio destino. Lo que obtiene como resultado de su petición está determinado por su “preparación”. Incluso, el propio hecho de que solicite algo, está predeterminado por su propio destino. Si todo está predeterminado de este modo, si nada puede producirse más que lo que ha sido predeterminado, ¿por que los hombres piden cosas a Dios?
Cada cosa, cada acontecimiento en el mundo se produce de acuerdo con lo que ha sido determinado en forma de arquetipo o arquetipos. El “conocedor” sabe que dicha determinación ontológica no puede cambiar. A los ojos de un hombre que ha penetrado en las profundidades de la estructura del Ser, todo sigue la pauta fijada por la naturaleza misma del Ser, y nada puede desviarse de ella. Según esa premisa, hasta un hombre que desobedece a Dios camina por la senda determinada por Dios. Y no está en su poder, como hombre de conocimiento, el devolver a un hombre así a la vía “recta”, puesto que ya se encuentra en la “vía recta” . Eso es puro Zen.

El estado ideal del Hombre Perfecto es de una paz espiritual y una quietud incomensurables. Es un hombre tranquilo, satisfecho, con una calma por la que pone todo, incluido a sí mismo, a disposicion de Dios. El Hombre perfecto es el que, poseyendo un tremendo poder espiritual y el mayor conocimiento del Ser, da la impresión de ser un mar profundo y tranquilo. Es así porque constituye la imagen más completa, bajo una forma concreta e individual, del Hombre Perfecto Cósmico, que abarca y actualiza todos los Nombres y atributos de lo Absoluto.

De cuando en cuando, es bueno repetir estas palabras de Aben Arabi, para oido de los interesados. Para muchos, sin embargo, en este nuevo siglo, son palabras inoportunas.

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• 99 preguntas

Como director del Centro de Estudios Mayas de Arts & Minds, y moderador del grupo de discusión “Maya Lore” que, desde febrero del año pasado se reúne, penosamente, en la sala de las mesas redondas de Books & Books, en Coral Gables, cada tercer miércoles del mes, a las 7 y 30 de la noche, he tenido, sin embargo, el honor de ser invitado por el Instituto de Estudios Mayas del Museo de Ciencias de Miami, para presentar, el miércoles 27 de Junio de este año, frente a una honorable audiencia presidida por Don Joaquín Rodríguez, una conferencia sobre glifos, signos, iconos, imágenes, figuras y estelas mayas. Ellos, sí eran unos expertos.

Al mismo tiempo, en el museo se abría una exposición sobre los dinosaurios encontrados en China. Horas antes de empezar, me he paseado solitario por las salas de los venerables esqueletos, inmensos, sorprendentes, casi fantasmagóricos. ¿Qué sentido secreto pueden esconder estos animales gigantes y qué mensaje traen para este mundo de hoy? —me preguntaba, con asombro.

Es la misma pregunta que me hago, desde hace unos decenios, contemplando los glifos mayas, las estelas, la cerámica, los códices, las pirámides.

Estoy convencido de que el legado maya es un legado que se nos transmite desde muy lejos en el tiempo, y no veo mucha relación con las explicaciones modernas de reyes, y esclavos, y guerras y menudencias, que surgen desde las interpretaciones antropológicas, etnográficas y arqueológicas de nuestros días.

El calendario maya se remonta millones de años hacia atrás, y hacia adelante. Las figuras y las posturas de los personajes y sus caras, sus manos, sus mudras, representadas en su arte, son sellos patentes de una cultura mucho más sutil y sofisticada de lo que podemos, siquiera, imaginar.

Su escritura tiene un mensaje, pero no lo hemos podido atisbar. Lamentablemente, pues, nada nos dicen las supuestas “traducciones” actuales de los glifos. Estamos en la misma situación de Athanasius Kircher, el jesuita erudito del siglo XVII, que suponía entender la escritura jeroglífica egipcia, antes de Champollion.

Siento tanto derrumbar el optimismo de muchos estudiosos respetables que han gastado decenios y su vida entera en los estudios de la escritura maya, pero debemos ser sinceros.

Frente a nuestros ojos asombrados, tenemos nada más que un espejismo, un espejo “humeado” es lo que tenemos.

El Popol Vuh y el Chilam Balam de Chumayel, con su famoso Lenguaje de Zuyua, lenguaje figurado, iniciático y simbólico, son suficiente muestra de nuestra ignorancia e incapacidad de entender una cultura que dejó sus sellos, y remontó hacia las alturas, dejando huellas, como signos, como el pájaro Simurg que nadie puede ver, puesto que su cuerpo es el cuerpo de todos los pájaros del mundo. Aunque fueran sólo diez, lo que significa su nombre en persa, Simurg.

Los glifos son huellas de dinosaurios mayas, desaparecidos en el abismo del tiempo histórico. “¿Qué sacerdote, y qué sabio, llegará a entender, alguna vez, los glifos de los antiguos?”

Estas palabras son del Chilam Balam de Chumayel.

Lo único que me llena de alegría es el recuerdo extraordinario de la risa a carcajadas de Munro Edmonson, el traductor del Popol Vuh y mi amigo, ido hace unos años atrás, a reunirse con sus mayas queridos. Y la cara de Rafael Girard, las manos de Floyd Lounsbury y de tantos otros, que nos han dejado.

A ellos mi sonrisa: FE, ESPERANZA, CALIDAD, amigos, —dicen los chinos. Esos chinos, tal vez, nunca podrán pronunciar la “erre”.

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• Crisoledad. Sapo y Gato (novela)

En una medida u otra, somos esclavos de nuestros defectos y debilidades. Al elevarnos por encima de todos los obstáculos, levantaremos el vuelo de la libertad y en el viaje hacia nosotros mismos, algún día, sabremos quienes somos. He aquí unos métodos para adquirir la libertad:
-Rompe las cadenas de tus falsas opiniones
-Retorna siempre a ti mismo, el Ser
-Mora en el silencio de tu visión
-Sé generoso como un abismo
-Tolera a los necios, ellos también quieren ser libres
-Elévate por encima de tus debilidades
-Contempla a los que se burlan, con la plácida ironía de Sócrates y a los que sufren, con la serena piedad de Heráclito
-Conténtate con quien eres, con lo que tienes y con lo que haces. El que está contento con esas tres cosas es un ser realizado.

El Ser es libre, no necesita luchar por su libertad. Sólo debe darse cuenta que la libertad NO es un estado que tiene que ser conquistado, es una cualidad que debe ser realizada. Ser libre es poseer la triple capacidad de NO-PENSAR, de NO-SENTIR y de NO-ACTUAR. En nuestra libertad como seres, nadie tiene derecho, ni puede siquiera preguntarnos, por qué “no hacemos” tal o cual cosa, por qué “no sentimos” esto o lo otro, o por qué no pensamos. Yo no pienso porque soy libre y, si me da la gana, pues no pensaré nunca. Lo que importa es “saber”. SABER es más útil que PENSAR. Por otra parte, yo siento lo que quiero, nadie me puede impedir u obligar a sentir de tal modo o de otro. Es más, yo todo lo siento y mi sentir posee una categoría única, ya que sólo yo puedo sentir así, como yo siento. Luego, en cuanto al “no- hacer”, también tengo algo que decir: Yo “no-hago” lo que me provoca y, generalmente, nada hago. Eso es fantástico, ¡Tener la capacidad de no hacer nada! Nadie me puede obligar a no “no-hacer”. Me pueden emplazar a “hacer”, pero el “no-hacer” es una decisión interna que no puede ser encadenada ni empujada por extraños. Lo que menos importa es “hacer”. El hacer es una actividad que debe ser secundada por el principio de la eternidad: ¿Es, acaso, “eterno” lo que haces? Si no es eterno, ni vale la pena empezarlo. ¿Es “amor” lo que sientes? Si no es amor, no merece la pena sentirlo, es inútil, irrelevante, dañino. ¿Es “verdadero” lo que piensas? Si no es verdadero, ¿Para qué pierdes tu tiempo y consumes tu luz?

Hasta ahora nadie te ha dicho esto sobre la libertad. También yo, creía, en mi ingenuidad, que la libertad es algo que se adquiere, o por lo cual se puede luchar. Pero la libertad es un fin, no un principio.

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• La Firma

Desde hace más de un ano, en Books & Books de Coral Gables, en Miami, cada tercer miércoles del mes, se reúne un grupo de discusión para conversar sobre materias inusuales, por estos lares: el texto del Popol Vuh y del Chilam Balam de Chumayel, los castillos digitales en la cerámica de Yucatán, las jerarquías angélicas mayas y otros temas más.

En un curioso libro —Los Místicos Voladores del Budismo Tibetano (The Flying Mystics of Tibetan Buddhism), publicado en 2006, por el Rubin Museum of Art, New York, y escrito por Glenn H. Mullin, encuentro en la pagina 105, el siguiente comentario:

“....Nagarjuna ha volado también hacia lugares no-budistas, para hacer madurar a los seres humanos en la vía de la iluminación. Por ejemplo, un texto tibetano declara que Nagarjuna voló a Kurava, en numerosas ocasiones, un país identificado por algunos eruditos con la zona de Yucatán y Guatemala de nuestros días. Allí, Nagarjuna dio nombres budistas a pueblos y lugares. El propio nombre de Guatemala significa “El Rosario (mala) de Gautama”, Gautama siendo el nombre de ordenación sacerdotal de Buddha. El llamo a los que allí vivían, “Mayas”, según el nombre de la madre de Buddha, Mahamaya.”

Me hacen sonreír tales palabras, pero me abstengo de hacer comentarios.
Mi maestro maya, Marc Cellier de Civrieux, me contaba que, en el folio 30 del Manuscrito del Códice Pérez (el original esta en mi biblioteca de Caracas), copiado por Ermilo Solís Alcalá en el ano 1926, se encuentra una curiosa historia intercalada en las frases calendarías. Esta allí por desconocidas razones. Según la nota de Solís-Alcalá, al pie de pagina, esta misma historia se encuentra en el manuscrito de Tizimin, en el folio 110 y siguientes (el original esta en mi biblioteca).
En el texto maya hay una nota que informa al lector que la historia que sigue “se halla intercalada entre esta multitud de predicciones que se copiaron y tradujeron (Solís-Alcalá agrega “a la lengua maya”)... en la pagina de enfrente de los antiguos almanaques españoles.”
A nosotros nos interesa sobremanera, no tanto por las informaciones esotéricas que contiene, sino por haber adivinado la intención del escriba maya.

Introducir en un texto como este una historia casual de una doncella, TEODORA, y de lo que ocurrió con la doncella al Rey ALMANZOR, conocido personaje de los cuentos épicos españoles, es un acertijo que esconde su encanto. En realidad, se trata de una burla graciosa, una historia ejemplar que posee un profundo sentido histórico e iniciatico.

El escriba maya comprendió el alcance simbólico de la historia y deseó comunicárselo a sus congéneres y a los lectores del futuro.

- ... La doncella TEODORA iba a ser “vendida” al Rey ALMANZOR, por su padre, un viejo “mercader”.

- Señor, traigo ante Vuestra Majestad una doncella, por si quiere comprarla —dijo el mercader.
El rey dijo: – Tal vez la compre: dime cuanto vale.
El vendedor respondió: – Diez mil escudos de oro.
Eso era como decir “todo el dinero del mundo”.
El rey se asustó y aconsejó que se le dijera al vendedor que el precio era muy caro ¿Quién era esa “doncella” que tan alto precio merecía en los ojos de su “padre”?

Según el desarrollo de la historia, el lector descubre que se trata de la misma “sabiduría”. El sabio maya ofrecía a los nuevos llegados a sus tierras, a la SABIDURIA, en venta por todo el dinero del mundo, no como regalo.

La doncella “Sabiduría”, TEO-DORA, “regalo- de- Dios”, habla por si misma y se encarga de mostrarle al rey que el precio era digno de sus dones y aun escaso, si se comparasen con el dinero los ‘privilegios” adquiridos con su compra.
Los sabios del rey están retados a un desafio de conocimientos y uno por uno, pierden todas las pruebas. Había otro allí, un tal ABRAHAM, obviamente, el digno representante de la religión bíblica.
Este sabio observa la contienda y a poco rato se levanta y dice: – Doncella, piensa bien lo que me vas a responder y no tardes en explicarte.
La doncella le dijo al sabio: – Señor, con la licencia de nuestro Rey y Señor, voy a contestar a tus preguntas.
Nos podemos dar cuenta a lo largo del texto que la doncella está muy versada en la esencia del protocolo de la corte. Ella ostenta un arte natural de la palabra.

Su retórica es directa y fulminante: responde a las preguntas con decisión y gran elegancia. Comparando su lenguaje con el de los sabios de la corte, resalta el dominio del sentido y el lector discreto puede descubrir lo poco acertadas que resultan las palabras de los cortesanos.

Antes de toda conclusión, vamos a presenciar el dialogo entre el sabio ABRAHAM y TEODORA: – Dime doncella, ¿Como empezó el hombre?
El hombre fue creado por Dios, Nuestro Señor.
Dime doncella, ¿Por qué envejece el hombre?
Señor, esos viejos de quienes me preguntas, ni los envidies, porque están llenos de enfermedades peligrosas.
Doncella, dime algo acerca de las mujeres.
Las mujeres de quienes me preguntas, señor, cautivan para el bien y también cautivan para el mal, imitan al hombre y también imitan a los animales.
Dime doncella, ¿quién es más firme que el acero?
El que dice la verdad sin mezclar mentira.
Me vas a decir, doncella, ¿quién es dulce como la miel?
Un hijo que es bueno y honra a Dios Nuestro Señor y a su Padre. (a.C., Abraham queda atónito)
Dime, doncella, ¿qué es lo que se mueve con mayor rapidez entre todo?
Señor, el pensamiento del hombre: no tan pronto está a.C., cuando ya está en España y hasta en el fin de la tierra.
Dime doncella, ¿cuántas y cuales son las señales de la mujer bella?
¡Ay! Nuestro Señor, para ser bella se necesitan dieciocho cosas: tres para las partes negras, tres para las blancas: tres para las partes pequeñas, y tres para las largas; tres para las partes anchas y tres para las gordas.”

Y cuando el viejo maestro ABRAHAM termino, ya que lo dejo satisfecho TEODORA, le pidió entonces a la doncella que explicara, de una en una, cada una de las tres señales estas.

- ¡Ay! Maestro, Señor, he a.C. las tres cosas negras de que te hablé: los cabellos, los ojos y las cejas; las tres cosas blancas: la cara, el cuerpo y los dientes; las tres cosas pequeñas son: la nariz, la boca y los pies; las tres largas: el cuello las caderas y el cuerpo; las tres anchas: la palma de la mano, la mitad del cuerpo y el pecho; las tres gruesas: los brazos, las piernas y los muslos.

Así fue vencido ABRAHAM por la doncella TEODORA. Agotados los conocimientos de ABRAHAM y derrotados los que hablaron, TEODORA dijo así:

- Al que se le acaben sus conocimientos, pues, que se sienta como cuando nació del seno de su madre; Tu y yo.

Ya que lo que se agotó fue la ciencia de ABRAHAM, empezó la doncella a quitarse la ropa toda y todos sus vestidos, pidiéndole al anciano que hiciera lo mismo. La contemplaban los que conferenciaron con ella y cuando vio ABRAHAM que ya no le quedaba sino el blanco calzón, le suplicó que lo dejara con el calzón blanco, y dijo que le diesen ya a la doncella los diez mil escudos de oro. Cuando recibió el dinero, Teodora le pidió al rey por caridad que se fuese con el padre y que no fuera vendida. Así fue como ocurrió esta historia que ustedes deben comprender, para el caso de que no les ocurra así como paso en este breve relato. . .

La narración es una graciosa historia ejemplar que enseña la universalidad de la cultura sapiencial. La ironía que se esconde detrás de las líneas está llena de humor y agudeza despierta. La gracia y la suavidad de sus palabras poseen, sin embargo, la amargura de la Conquista. No cabe duda que el mercader que viene a vender a la “doncella” Sabiduría al rey de los nuevos llegados, es la imagen metafórica del pueblo maya. Ellos poseen la sabiduría y la quieren “vender”, sólo para enfrentar los conocimientos teóricos de Teodora con los áridos conocimientos de los grandes “sabios” de la corte.

Pero TEODORA no quiere ser vendida, a pesar de que el sabio Maestro “Abraham” rogó al Rey que diera por ella los diez mil escudos de oro. Teodora quiere irse con su “padre” — el pueblo maya—; ella no desea ser vendida, no desea quedarse en la “corte del rey”.

El último fragmento de la historia esconde una enseñanza sexual. Obviamente, el viejo Abraham teme enfrentarse a la joven TEODORA en los asuntos del sexo. Sin embargo, Teodora, a pesar de ser tan versada en el conocimiento esotérico, quiere también demostrar su ciencia en el plano natural y práctico de la enseñanza amorosa.

¿Para qué le sirve al sabio su ciencia si no puede dominar ni esconder sus deseos e impulsos y su ignorancia en el arte de amar?

¿Para qué le sirve a la mujer la ciencia si no posee la técnica de dar a luz sin dolor?

TEODORA está dispuesta a compartir sus conocimientos en el plano del cuerpo, in situ, puesto que las preguntas teóricas del sabio Abraham fueron dirigidas hacia el mundo de las mujeres y ella supuso que el viejo estaría realmente interesado en ello — y no sólo en teoría— en “ese mundo de las mujeres”.

El sabio es aquel que entrelaza la teoría con la práctica, es el que practica sus conocimientos teóricos en la cama, digamos. Pero Abraham supo con sólo mirarla, que jamás podría “vencer” a la joven TEODORA en los asuntos del arte amoroso y por ello suplicó a la joven permitirle quedarse con el “blanco calzón”, que cubría sus “vergüenzas”.

Para nosotros, lectores cautelosos para con estas palabras de sabiduría, el asunto puede parecer cómico pero la realidad del acto es cruda: reconocer frente a una audiencia versada en todas las ciencias que aquello por lo cual uno está en contienda “se le ha acabado”, es una verdadera vergüenza.

- Cuando se le acabe a uno su “ciencia”, debe quedarse como en el vientre de su madre — dice TEODORA.

Por supuesto que la desnudez no implica solamente un “quitarse los calzones” sino también la desnudez mental y existencial, una blancura, una limpieza en los pensamientos y en las intenciones, una pureza auténtica. Ese estado es un estado iniciático. El texto agrega: “. . . y los que estaban presentes contemplaban a la doncella (desnuda).”

Contemplar a la sabiduría desnuda es un acierto iniciático. No cabe duda que el pensamiento tiene sus complicaciones: una cosa es sorprender a la diosa desnuda en su lecho o bañándose, como ocurre en las historias simbólicas de los libros alquímicos y otra cosa es presenciar cómo la sabiduría misma se quita sus vestidos, consciente de que la estarán contemplando varios individuos. Esa desnudez es un acto intencional y aparece como un privilegio para aquel que asiste al streaptease sapiencial.

Como TEODORA es una doncella, puede sacarse la conclusión de que también es una “virgen”. En maya, “doncella“es SUHUY —“virgen”.
SUHUY CH’UPLAL —mujer virgen. El termino SUHUY significa “no contaminado, libre de contacto con el mundo, virgen”.
SUHUYTAL es “volverse virgen”, es decir ser “iniciado” o “retornar al vientre de su madre”, como dijo la doncella TEODORA en la instancia de la consumación del conocimiento.

Como ya lo hemos percibido entre las líneas, la doncella TEODORA está iniciada en todas las artes y en todas las ciencias. Además de ello posee la técnica sagrada del arte de amar y demuestra grandes conocimientos y dominio de la etiqueta y de la retórica de la corte. El precio de la sabiduría fue establecido en diez mil escudos de oro solo para confirmar un numero, pero la expresión significa “la sin precio” o “la que vale todo”.

TEODORA es modesta: – Teodora, dime si tu sabiduría es mayor que la de todo el mundo.
Ella respondió: – Rey y Señor, vas a saber el origen del mundo, helo aquí: en siete grupos están comprendidas todas las cosas del agua, del cielo, las plantas, los animales, las aves, todo cuanto Dios creo en el mundo.

Además, la doncella sabia tocar y cantar. – Se les pregunta a los gobernantes del país si alguno de ellos sabe cómo fue creado el mundo —reza el texto del Chilam Balam en el mismo Códice Pérez, pagina 191.

El principio de las cosas y del mundo era el motivo místico más importante para aquellos que deseaban entrar en la esfera de la sabiduría iniciativa: tenían que conocer el origen de las cosas, principalmente, el origen del mundo. Las preguntas a las que respondió TEODORA se pueden separar en tres clases: preguntas teológicas, diseñadas por un sacerdote de la corte; preguntas de escritura sagrada, que fueron requeridas por los sabios médicos, astrónomos y filósofos; y preguntas temporales y calendáricas, requeridas por el sabio del Tiempo. Teodora respondió perfectamente y de modo original a las preguntas zodiacales y planetarias de los sabios astrónomos. Los mayas tenían sus propios nombres para las estrellas y sin embargo, en el manuscrito original aparecen los términos castellanos de los signos zodiacales, traducidos en la lengua maya.

En el texto asistimos a un enfrentamiento entre los conocimientos del viejo continente, o viejo mundo, y la sabiduría maya. Es una ciencia de la retórica y de la prosémica, el arte de los gestos y de las posturas, la Gaya Ciencia o el GAY SABER de los sabios cortesanos medievales. Pero la doncella TEODORA enseña cómo meditar, cómo quedarse en concentración cuando uno siente que se ha “acabado toda la ciencia”. La enseñanza no es desdeñable: hay que quedarse como en el vientre de su madre, o sea limpio de los pensamientos e intenciones del diario convivir.

Los dieciocho signos de la mujer tienen que ver con los dieciocho meses del calendario maya. Es una ciencia femenina y como tal debe el hombre aprenderla, dominarla y practicarla y no sólo “teorizar” sobre los asuntos amorosos.

En este fascinante texto se encuentran los principios iniciáticos de todo acercamiento a la ciencia y civilización maya. Su ciencia era una ciencia de la modestia y de la discreción, su técnica era una técnica superior e iniciática que rechazó la utilización de la rueda sólo porque imaginó y prefiguró los estragos que proporcionaría el uso de los mecanismos con ruedas dentadas en la sociedad humana. El NO uso de la rueda fue un asunto de profilaxis sapiencial y por ende, de salud social.

El arte de los mayas está sellado con los signos de la eternidad de la historia. En las estelas está plasmado su contacto con el tiempo y con el retorno de las épocas. Las estelas mayas y sus glifos son los testigos de su ciencia y las huellas de su civilización.

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Más sobre el tema en Medicina del futuro

Durante años de estudio, mi maestro sólo me permitió ‘remover’ las agujas de los pacientes. No obstante, esto ha sido una enseñanza de oro: percibir la localización de los puntos maravillosos del cuerpo, percatarse de la profundidad de la punturación, configurar el cuerpo para aguantar el dolor, percatarse de las zonas de calor y de frío y otros tantos detalles que escapan a las palabras. En el Hospital de Veteranos de Taipei, el doctor Lin ha sido un colega especial. Muchos años después, en Miami, me veo obligado, por las regulaciones de las leyes estatales americanas, a estudiar de nuevo, desde cero. No sé si eso es legal o no, pero no protesto, me parece hasta cómico.

Hay una pugna intelectual entre los apóstoles de la medicina oriental y aquellos de la medicina clásica de occidente. En realidad se trata de métodos terapéuticos, nada más. Hablar de alopatía o de homeopatía, de herbología o de medicina “alternativa” es un nonsense. Acualmente, nuestra visión de la enfermedad es burda, denota ignorancia existencial y una cierta necedad seudo-científica. El propio término de “medicina alternativa” es una redundancia, ya que la palabra “medicina” significa “usar todos los medios o alternativas’ para curar una persona enferma. Científicos de renombre, entre los cuales Joseph Needham, o Jean-Claude de Tymowsky, han escrito sendas paginas sobre el tema de la medicina china. Pero la actual preparacion filosófica y polimecánica de nuestros médicos y genetistas sigue siendo superficial, mediocre, infantil. Monos manipulando genes. Al mismo tiempo, la profesión de “Médico Orientalista” es, en parte, ignorada, rechazada y burlada. Basta con mirar las páginas de empleos en el campo de la salud del New York Times del domingo, para descubrir la ausencia completa de solicitudes para médicos orientalistas. La acupuntura es vista como una suerte de técnica medio extraña y ni hablar de la moxibustión. Los mismos practicantes de la acupuntura dejan mucho que desear en su preparacion anatómica, bioquímica y fisiológica. Con razón que el gran publico desconfie de los llamados “acupunturistas”.

He tenido la bella oportunidad de estudiar, trabajar y compartir el pan en una mesa, con famosos maestros y médicos chinos: Dr. Su Yu Chang, el maestro Zen Nan Huai Chin, el profesor Kao huai Ming, el doctor Jean-Claude de Tymowsky de Francia, y otros más que no cito. Lo que descubres cuando buscas, supera siempre las espectativas.

A todos ellos los rememoro con afecto: su modestia, seriedad y humor socrático me han acompañado a lo largo de mis años de práctica educativa y terapéutica.

Por esos movimientos de la vida, hace unos tres años, he aterrizado en Miami, una suerte de “asentamiento humano”, muy kitch y con una pretenciosa filosofía diaria que no encaja en ninguna categoría. Habrá pocos sitios más inhóspitos para un profesional de la medicina china. Un sinnumero de obstáculos legales impiden la práctica y la equivalencia de los estudios. Hay exámenes para implementar métodos de esterilización, de protocolos estrictos para agarrar una aguja caída en el suelo, de modos para pasar una mota de algodón y otras manipulaciones. Como tal, eso no es impropio, pero se supone que el profesional de la medicina china ha pasado, hace mucho tiempo, esos examenes. Los chinos y los americanos ejercen un control férreo en el campo, con la ayuda de las autoridades. Obviamente, esto es útil para controlar la intromisión de paracaidistas (como yo) en el sistema. Mientras tanto, fumando un puro, miro el cielo desde la hamaca azul, en el jardín de las ardillas, en mi casa de Oak Avenue.

En la Escuela de Medicina Miller de la Universidad de Miami, se ofrece cada año un curso básico para médicos y otros profesionales de la medicina, sobre “ El Arte y la Ciencia de la Acupuntura”, un título, un tanto pomposo. Me incribo y pago. Para alguien como este que escribe, siempre hay algo que oír, algo que aprender, ya lo sabemos, el conocimiento nunca acaba. Pero el saber es único: ninguna persona que sabe, sabe más que otro: sabe lo mismo. La sabiduría, el saber, no tiene tamaño, es como estar en el centro de las cosas y comprender, entender todo. Bien decía Gurdieff que saber es saber todo y no saber todo es no saber. Comprender las causas y los efectos, elegir los medios, usar las funciones y estar consciente del valor de las cosas. Definitivamene, el saber y el conocimiento en la medicina son dos cosas muy distintas. Por ello, el respeto para con aquellos que “saben’ es algo natural, espontáneo. No se puede solicitar, es una consecuencia graciosa que genera aquella mirada del sabio. Pero los mediocres obstaculizan, cada vez que pueden, el brillo de la sabiduría. Todos hemos sido testigos de ese comportamiento de los mediocres, es una actitud fácil de percibir, si acaso no hacia nosotros mismos, tal vez hacia nuestros amigos, familiares, conocidos. Me contento con observar el comportamiento de mis colegas y , afortunadamente no me siento frustrado por nada de eso. Son estos, meros comentarios polimecánicos. Los dignos brillaran como estrellas.

Por otra parte, no dejo de observar que la bella energía se las arregla para ponerte en el camino gente decente y brillante.

Si no fuera por Bill Wilson y su polimecánica visión de la vida, las mañanas de Miami fueran muy áridas. Tarde o temprano, la luz termina por vencer las nubes de la mediocridad. Hay que adoptar una suerte de serena piedad y plácida ironía frente a los mediocres lotófagos, sin caer en el cinismo de los pretenciosos incrédulos.

Hoy día, el respeto tradicional hacia aquel que “sabe” ha caído en un cierto desuso. Parece que no es “shic” buscar un maestro. El que pierde no es el sabio, sino aquel que está perdido en el bosque. Discreto y callado, el hombre mágico anda plácidamente entre el ruido y la prisa y percibe a sus congéneres con una mirada clínica y polimecánica. Y algo más: ser maestro es un oficio, no es una categoría alcanzada por alguien a causa de sus conocimientos. Es un estatus adquirido como consecuencia del aprecio de alguien que desea ser ilustrado. Es el discípulo quien se refiere a alguien como “su maestro”. No he oído a sabios decir que fulano o mengano son “sus discípulos”.

He conocido, sé, he olvidado: en el país de las ratas, el gato tiene que enseñar otras de sus habilidades.

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También visitamos a otro Bill, William Rothmann, autor de otros tantos libros queridos sobre Hitchcock y sobre el arte cinematográfico. Rememoro todo ello para expresar mi gratitud hacia todos ellos, amigos entrañables y maestros. Aurelio consideraba un placer y a la vez un honor estar en la compañía de esos hombres notables y yo incluyo en su grupo a mi suegro. La sobriedad, la claridad del pensamiento y la discreción , caracterizan a todos aquellos que tienen algo que decir y algo que enseñar. Para Aurelio, el arte de colgar una hamaca o hacer un simple ‘as de guia”, uno de los más famoso nudos, no es un asunto que debe ignorarse. He contemplado largo tiempo la manipulación de un famoso nudo llamado “nudo de sangre”. Este nudo fue celosamente guardado como secreto, durante largos años, pues se trata de un nudo de familia, muy seguro, un nudo iniciatico. En 1910, Jack Purvis, un ingeniero naval, después de un minucioso examen topológico, descubrió su estructura y los pescadores comenzaron a utilizarlo luego de su publicación en una revista. Este bello nudo se conoce también bajo el nombre de “nudo de barril”. Debido a su estructura, puede absorber esfuerzos repentinos y es un nudo casi imposible de deshacer. Los interesados lo encontrarían en la página 87 de la enciclopedia antes mencionada. Su aplicacion es para unir monofilamentos de igual grosor, digámoslo técnicamente, de igual diametro. No se asusten: a pesar de su aspecto cabalístico, su ejecución no es complicada. El nudo que haces habla de ti y de tu conocimiento. Si no has intimado con los cabos, como llaman los marinos a las cuerdas y con las partes de un cabo, el firme, el seno, y el chicote, no puedes acceder a las técnicas fundamentales de los nudos. Por su parte, las cuerdas pueden ser trenzadas, compuestas o de monofilamento. Lo más bello de la lingüística de los cabos es la sorpresa de encontrar la palabra “alma” denominando la parte interior cubierta por la”camisa” del cabo. ¡Hasta los nudos tienen alma! Con ocasión de las sesiones de Kombología, bajo la tutoría de Aurelio Linares, he escrito el siguiente poema:

Eres nudo marinero, Salta, Se ata, Se desata, Es Atlas, Firme, Suelto, Resuelto,
Sin Vuelta, Anudado, Atado, Desatado,Cerrado, Abierto, Cierto, Envuelto, Hecho con soltura, Por los marinos de Extremadura.

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Leer más en el texto El nudo. Estudio óntico sobre el atar y el desatar

En el mismo año de la aparición de este libro, el que escribe, a la fecha profesor de Semiótica de la Universidad Católica Andrés Bello, una universidad latinoamericana, presentaba como trabajo de ascenso a la categoría de profesor asociado, una investigación
llamada “El Codigo General de las Lenguas”. En aquellos años he querido utilizar un título discreto: “general” suena más decente que “universal”. No obstante, con toda esa discreción sobre las mesas, la comisión académica formada por el decano de la Facultad de Letras, otro señor, un jesuita mediocre y un tercero, un sicólogo retardado intelectual, decidieron rechazar de plano la investigación y , por supuesto, el trabajo mismo. Me preguntaron descaradamente: “¿De dónde has sacado esto, chico?” Yo les mostré la cabeza, sugiriéndoles que ese era el lugar desde donde había salido tal teoría y descubrimiento. El cuento no termina aquí. Veinte años después, ya Profesor Titular de otra universidad, UPEL (Universidad Pedagógica Experimental Libertador), del mismo país latinoamericano, el autor de este artículo fue aceptado en el doctorado en lingüística de la Universidad Pompeu Fabra de Barcelona, en el Instituto de Linguística Aplicada.

Pasaron dos años más, en los cuales tuve que tragarme y masticar los cursos de linguística en catalán y al llegar el momento de presentar un tema de investigación para la tesis de doctorado, solicité, como era de esperarse, ser aceptado con el tema del Código General de las Lenguas. Cual no fue mi sorpresa al oír que la tesis de doctorado debe y tiene, ajuro, que discurrir sobre investigaciones del grupo de “ellos”, temas de investigación del Instituto de Lingüística Aplicada. Me tuve que retirar elegantemente.

Cuando lei el cuento de Al-Qalyoubi, tuve una idea genial. En pocas palabras, el cuento del libro “Lo Fantástico y lo Cotidiano” era el siguiente:

“Historia picaresca. Se cuenta que un hombre se emborrachó y abandonó el lugar de sus libaciones ya de noche para volver a su casa. De pronto vio que, por orden del Juez, se habían cerrado las puertas que daban acceso a la calle. Comenzó a gritar y no se detuvo hasta que la puerta fue abierta.En ese momento de cólera juró que metería la llave de esa puerta en el culo del Juez, o de lo contrario, repudiaría a su mujer. La suegra de ese hombre se enteró del asunto. Cogió dos vestidos preciosos y dos copas llenas de dulzainas, se las ofreció al Juez y le contó la historia. Lloró delante de él y le suplicó que consintiera en introducirse la llave en el culo porque de lo contrario su hija sería repudiada. El Juez le declaró:

-Si es absolutamente necesario que me introduzca la llave en el culo, ve y ponla en el fuego para que se consuma enteramente, pulverízala, fabrica una especie de supositorios con el polvo obtenido y haré lo que me pides. La suegra se fue, quemó la llave, la redujo a cenizas y fabricó lo que se le había ordenado.” (p.180-181)

Aquí termina este gracioso cuento. Todo código suele basarse en una teoría. En el estado actual de las investigaciones lingüísticas, la semántica, la fonética y la sintaxis son tres mundos que se rigen por teorías distintas.

No hay una teoría unificada y conociendo este estado de la cuestión, escribí en 1984, una teoría genética unificada del lenguaje, en la cual todos los elementos del código genético y de la bioquímica celular tienen correlatos linguísticos. Declarar postulados como, por ejemplo, “Las proteínas controlan la manifiestación lingüística de los verbos”, “las vocales son de naturaleza alcalina y las consonantes de naturaleza ácida”, “la sintaxis es un proceso hormonal”, “los afijos son correlatos de las enzimas” o “las bases nitrogenadas, junto con los veinte aminoácidos forman el grupo mínimo de elementos fonéticos y semánticos en todas las lenguas naturales”, o “el número de oraciones bien-formadas de una lengua natural corresponde al número de genes del genoma humano” y unos otros cien puntos más, es una postura teórica que pueede ser definida, al menos, como sorprendente. No obstante, después de más de veinte años de su presentación y publicación, no veo gran interés en tal materia. ¿Qué debo hacer con el código universal de las lenguas y con la teoría genética unificada del lenguaje?

Tendría que rasparla y reducir, tanto a la teoría como al código universal de las lenguas a polvo, hacer unos supositorios y convencer a los lingüístas de metérselos por donde les conté, a ver si acaso así, alcancen familiaridad con el tema genético del sonido, del sentido y de la taxonomía de la oración. ¡Gracias, Ahmad al-Qalyoubi, por la inspiración!

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Al curioso le ofrezco para lectura el Código Universal de las Lenguas

INTEGRO – Adyafthoros
INTEGRAL- Akeraios
INTEGRALMENTE – Holokhleros
INTEGRIDAD- Adyaphtoria, Holokhleria, Kalokagathia

¡El clero mete su nariz hasta en los asuntos de integridad!
¿Qué sentido tendría la palabra “integridad”? En español el asunto se resuelve en los umbrales de la entereza, la capacidad del Ser de “ser” “entero” y de allí el “enterarse” de algo, enteramente. Una visión es ‘entera”, es ‘integral” por excelencia.

En la integridad, ya sabemos, las partes conviven en un todo armónico. Para alcanzar la integridad necesitamos recoger las partes de un mismo todo y fundirlas en un crisol operativo bajo el fuego de la visión. La totalidad es elegancia. ¡No hay ser más elegante que el ser íntegro, el ser total!

Pero hay que saber que el Ser es ‘total’, es, de por si, “íntegro”. No obstante, ser “totalitario” es un defecto de forma, es imponer una totalidad ficticia a unas partes que no pertenecen al todo con el cual se pretende operar. Se trata de la acción de reunir unas porciones que no corresponden a un mismo “todo”. Esta acción paradójica indica que ciertas partes pertenecen a “todos” distintos ¿Qué es “todo”? En griego hay dos palabras para definer este concepto: To Holon y To Pan. “En to Pan”(Uno es Todo) —se decia en tiempos de Heráclito. “Pan ta Okto” (Todo es Ocho) —respondían los pitagóricos . Es obvio, entonces, que “Uno es Ocho” ¿Qué diferencia habría entre el griego HOLON y el otro termino, PAN?

La imagen más coherente de la integridad y de la integralidad es el caso del Ser. El Ser individual es un todo que tiende hacia la unión con el Todo único, el Gran ser del Cosmos.

¿Saben que hay un INSTITUTO INTEGRAL? Parece un nombre copiado e imitado: Gurdieff lo usaba en París, durante las primeras décadas del siglo pasado. En griego, el Instituto Integral se llamaría HOLOKHLEROS ETHOS. Un Instituto Integral se supone que une varios “todos”, para hacerlos “uno”. Un individuo “integrador ( he aquí a Ken Wilber, como ejemplo) es alguien que propicia la “reunión” de todos los aspectos o elementos de “algo” y genera así la formación de un “todo”. Pareciera que lo “integral” es “global’: constituye un “todo”. Un ser integro no carece de ninguna de sus partes, es una persona proba, recta, intachable, impeccable. No por nada se llamaba “integridad” a la pureza de las vírgenes. Pero esa “integridad” virginal tiene que madurar. No podemos concebir el ser como a una virgin. Esa categoria respetable le basta al Alma, entidad que acompaña al Ser en su aventura existencial. Si el Ser es el Principe Azul, el Alma es su Princesa.
Cada una de las partes de un todo es una parte “integral”. Pero los filósofos sostienen que esa “parte” entra en la composición del “todo” sin serle esencial, de modo que el “todo’ puede subsistir, aunque incompleto, sin ella, sencillamente, prescindir de ella. No obstante, me pregunto, ¿Puede acaso ser el ”todo” incompleto? La respuesta es categórica: el Todo es, de por si, “completo”, total, pleno y unitario. Si algo le falta, ya no es “total”. Este es un impasse. Al Todo no le puede faltar nada.

El problema tiene que ser resuelto y la resolución, como la solución, es parte del problema. ¿Como integrar esos “todos” en un solo y único “todo”? Pues, a través de la recolección, a través de la concentración, a través de la meditación. Con elegancia, vamos a recoger y a recogernos, y , en consecuencia, el Todo brillará en su pristina realidad.

Recoge , amigo, es tiempo de irse, vamos, nos veremos en el País del Todo, en PANTOPIA, POLIMECANIA. Vamos a salir de PEDIADA, el país de los pies-planos, vamos con Cyrano a visitar los imperios del Sol y de la Luna. Por el tobogán de la nariz de Cyrano nos deslizaremos hacia los campos de la integridad y compartiremos el pan de la PANSOPHIA. Adelante. . . El pasado no merece ni siquiera un recuerdo. Olvídalo, pasa la página. Entérate: un nuevo siglo y un nuevo milenio polimecánico te espera.

Ya estamos en la contemporaneidad y no en la postmodernidad.

Para más detalles sobre el viaje hacia el Sol, favor leer la mini-novela La nariz de Cyrano.

(En griego “Archetypos” y “Paradeigmas”, respectivamente)

Puede sorprender a muchos lo que, a continuación, se declara: Existen veintitrés principios universales (“Archetypos”) inscritos en los cromosomas. Estos veintitrés principios universales poseen un modelo lógico-teórico (“Paradeigma”) en el cual están estructurados y a través del cual se manifiestan en la naturaleza del pensamiento y por el habla, en la lengua. Estos modelos son únicos.

Hoy día, a la categoría de símbolo se le asigna un sentido distorsionado.

En veracidad, “símbolo” quiere decir “complemento” y sólo este sentido es operativo en el lenguaje. También se confunde la “lengua” con el “lenguaje”, el “alma” con el “espíritu” y muchos otros términos categoriales.

Puedes hablar como quieras pero de allí a que se entienda y comprenda lo que deseas expresar y comunicar hay un camino extenso. Por otra parte, el concepto de “metáfora” ha sido también distorsionado. Su sentido original, como lo es todo sentido, declara que existe en la metáfora una noción de “transporte”, la idea de “transportar”. Una metáfora es un tropo, vale decir un giro o figura de estilo que implica un transporte. No es por nada, pero aún hoy en día existe en Grecia el Ministerio de la Metáfora, que no es otro que el Ministerio de Transporte y Comunicaciones. Al mismo tiempo, la idea es un concepto del lenguaje que se refiere a un estado germinal de una noción. Se puede y se debe traducir la idea como “noción”. He aquí una expresión corriente y reveladora: decir que “no tienes idea de lo que estoy diciendo y escribiendo” es lo mismo que decir que “no tienes la menor noción de lo que estoy diciendo y escribiendo”. En la primera expresión has utilizado el término griego y en la segunda el término latino. El español posee los dos términos y de allí la creencia que son dos conceptos diferentes.

Hablar, decir y escribir forman una acción triple, que genera, en distintos planos y distintos registros de la expresión, un preciso sentido que yo comprendo y en consecuencia, utilizo para hacerme entender.

Muchos sujetos usan las mismas palabras que yo uso y no obstante, no entendemos lo que ellos desean expresar. En el lenguaje sólo está inscrito y registrado uno.

Es muy posible que los mismos usuarios no entiendan lo que están diciendo, lo que no es poco frecuente en el habla de los humanos. Con hablar no basta: necesitas primero “entender”, luego “comprender” y por último “declarar” y “afirmar” lo que has captado. Para que ello tenga algo de razón, deberías también “saber” lo que estás declarando.

En la esfera del lenguaje, donde se encuentran todos los principios universales, no existen ciertos conceptos que sólo tienen vigencia en la lengua. He aquí tres ejemplos: Lo “malo”, lo “feo” y la “mentira”. Los tres no existen, como tales, en el lenguaje. Sólo han sido inventados para denigrar y atacar ciertos principios universales con los cuales co-existen, como unos parásitos.

En los tres casos antes mencionados, los principios correspondientes son lo “Bueno”, lo “Bello” y la “Verdad”, respectivamente. Esos principios se proyectan en la lengua a través de dos entidades simbólicas y por ende, complementarias, a saber: lo “positivo” y lo “negativo” para el primero, lo “burdo” y lo “fino”, para el segundo (con su variante artificial para lo “refinado”) y la “realidad” junto a su “misterio”, para el tercero.

Por tanto, el lenguaje no puede o no debe confundirse con la lengua, ni la “visión” con la “opinión”. Una opinión es una suerte de logorréa personal que manifiesta un ángulo estrecho de tu perspectiva. En cambio, la visión es la perspectiva esférica, total, completa, de las nociones y la comprensión cabal del sentido de las cosas. Soy optimista en lo que concierne la capacidad de entender y de comprender las cosas, tal como ellas son y no como ellas “aparentan”. Todos pueden alcanzar el entendimiento y el saber y a todos les es dado el regalo natural del conocimiento. Pero la mayoría de la gente desconoce a las cosas sutiles a causa de su incredulidad y por ello mismo presentan en el escenario de las ideas, opiniones personalistas que no llegan a ser más que abortos de la inteligencia. El que sabe, sabe también si tu sabes, o no sabes. Bastaría con poco para darse cuenta de tu saber o de tu necedad. Una palabra bastaría, hasta un gesto y ¡ qué decir de una mirada!

En tu mirada está anclado tu saber y por lo mismo, cuando los seres humanos dejaron de comprender la mirada del prójimo, se inventó la palabra, que luego empezó a usarse para comunicar algo, en un registro que tal vez alcance, con más facilidad la posibilidad de ser entendido, y puedas así comprender el estado de las cosas.

Las cosas no son tan sólo simples objetos.
Pueden ser también seres, criaturas y en la mayoría de los casos, son hechos, fenómenos, manifestaciones de la verdad, en una realidad campante.

De cuando en cuando, necesitamos oír y leer tales “cosas” para recordar lo que hemos olvidado y perdido en el polvo de la cháchara diaria. En cada instante, el observador atento puede presenciar la manifestación de los principios universales. Desde lo trivial hasta lo sutil, los principios universales hacen de la lengua el mercado de sus negociaciones y el comerciante de las palabras actúa con sabiduría o descuido en ese trato diario de la comunicación.

Analizaremos uno por uno los veintitrés principios universales, inscritos en los veintitrés pares de cromosomas del ser humano. ¿Por qué sólo veintitrés? A nadie se le ocurre preguntar lo mismo acerca de la causa de la existencia de sólo veintitrés cromosomas dobles para la generación de los seres humanos. Otros dirán que los monos, que poseen cuarenta y ocho cromosomas (veinticuatro dobles), tienen entonces, más principios universales que los humanos. Hay un principio universal que los seres humanos asimilan por imitación. Este principio que los monos, en verdad, poseen, además de los otros veintitrés, es el Juego. La idea de “jugar” se proyecta en el plano de los símbolos en dos acciones – el ganar con su ganancia y el perder con su pérdida. La acción metafórica que reúne los dos símbolos, o los transporta, el uno hacia el otro, es el disfrutar. Como prototipo tangible del juego, el juguete se manifiesta en el mundo humano bajo la forma de las herramientas o instrumentos del trabajo. El argumento contrario a la teoría de los veintitrés principios universales suscita la presencia de más o de menos principios y cromosomas. Se trata de casos particulares de las criaturas inscritas en la memoria universal de la vida orgánica, donde los principios tienen un lugar privilegiado.

Los veinte aminoácidos y las cinco bases de la naturaleza orgánica se manifiestan en las veinte variantes consonánticas y en las cinco vocales esenciales de habla, presentes, en totalidad o en parte, en todas las lenguas del hombre. Las cuatro letras del código genético no poseen el valor natural de lectura, en el actual concierto genético del “genoma” humano. Este infeliz término (en español), con el cual se designa el libro de la vida, está denigrando desde su misma pronunciación castellana, el valor positivo y salutario de la vida. Ha sido traducido así del inglés, por inexpertos y luego fue aceptado por el gran público de la lengua española. Es tiempo de hacer una lectura crítica de su aspecto.

Tal vez las personas que no hayan estudiado medicina no sepan que la partícula -OMA, un afijo, sólo designa (en griego) una anomalía, una degeneración, un salto fallido, una ruptura en el ritmo natural de las cosas y sería el último en elegirse y utilizarse para designar la terminación del libro de la vida: el GEN-OMA. Con sólo recordar algunos de los términos en los cuales se encuentra y opera como sufijo, haríamos temblar al más acérrimo de los genetistas: CARCIN-OMA, SARC-OMA, MI-OMA, ANGI-OMA. Hay que cambiar el final del término y re-emplazarlo con -OMO, como es preciso en la traducción de la palabra inglesa GENOME.

No tardaré en más explicaciones acerca de la bondad de ese cambio y me limitaré a describir uno por uno, los modelos lógico-teóricos de los veintitrés principios universales del lenguaje.

El tema no es nuevo, pero, a pesar de haberse catalogado múltiples comentarios de autores, tanto antiguos, como también modernos y contemporáneos que lo han tratado, no he percibido grandes avances en el ámbito del estudio de los universales. Ya hemos visto que hay nociones que existen en la lengua pero no están en el lenguaje. Sus designaciones son como cheques sin fondo, en blanco, al portador. También hay nociones que existen en el lenguaje y no son aún conocidas como palabras, o han sido olvidadas, en las lenguas. El lenguaje es el mundo de los arquetipos y la lengua es la zona donde estos arquetipos se manifiestan, para formar tipos, prototipos y estereotipos. Los principios universales no son otros que los mismos arquetipos y como términos absolutos, pertenecen al lenguaje y se consideran proto-temas.

Un concepto es una categoría. Son palabras idénticas, la primera en latín y la otra en griego. A su vez, la noción es una IDEA, también en latín y en griego, respectivamente. Utilizar estos términos como si fuesen distintos y darles un valor casual e indiscriminado genera en la lengua mil ambigüedades y pronto, lo que se está afirmando roza el plano del disparate. El lenguaje no evoluciona puesto que es perfecto y la perfección no tiene necesidad de ser alcanzada ya que no es un estado sino un valor trascendente. Por tanto, la llamada visión “diacrónica” es una categoría inútil en el marco del lenguaje. Puede dejarse de lado, puesto que más tarde la necesitaremos en el plano de la lengua y del habla, dos aspectos muy diferentes.

El símil del equipo de fútbol

Los veintitrés pares de cromosomas y los principios universales son dos equipos de fútbol, con la célula como árbitro y el ADN y ARN, como árbitros laterales. La pelota es la vida misma, a la cual pateamos desde todas partes. Los dos guardametas, o porteros, son el cromosoma masculino y el cromosoma femenino. Se trata de un símil, o semejanza casual: no la tomes en serio, lector gracioso.

El Rosario de los Arquetipos
(En griego “Kombologhion”)

El orden de aparición de los principios en una lista es irrelevante. Entre ellos no hay jerarquías de valores o niveles de importancia. Los veintitrés principios universales son nociones impalpables, intocables, inefables e intangibles. No es posible definirlos. Por lo mismo, su expresión y manifestación en la lengua necesita de un soporte palpable, tangible y consistente, para hacer las veces de puente entre lo intangible y lo palpable y de embajador de lo inefable. En cuanto a su definición, este elemento debe ser expresable en términos de la lengua y tangible en hechos naturales. El elemento que, de hecho, es la proyección misma de la idea en el mundo de las formas, se define como PROTOTIPO, un TIPO primigenio desde el cual van a partir una serie de diversos “tipos”, para generar el grupo de los “estereotipos”, las incontables variantes de la noción original.

Antes de manifestarse en el PROTOTIPO, la IDEA se divide en dos componentes complementarios, llamados “símbolos”, complementos naturales de la idea original. Están opuestos virtualmente pero no son contradictorios: encajan uno en el otro y se necesitan uno al otro. No se trata de dos figuras contrarias sino de aspectos complementarios de la misma noción. La primera ley de la ARQUEOTIPOLOGÍA es la siguiente:

• En el plano de los principios universales lo CONTRARIO no es COMPLEMENTARIO.

Para que los dos términos simbólicos se encuentren y para que sus aspectos formen un todo y así fundirse y con-fundirse uno en el otro y uno con el otro, es necesaria una figura de estilo, o un tropo, un giro operativo, llamado METÁFORA, o “transporte”.

¿A qué tipo de “transporte” se refiere la palabra METÁFORA?

Es un transporte transitivo, como todos los “transportes” pero al mismo tiempo “vital”, óntico, un desplazamiento unificador y unificante. La metáfora es un FUNTOR, elemento “unionista” que no sólo une, sino también re-une algo escindido, desplaza una parte hacia su contra-parte, empuja al uno hacia el otro y prepara el encuentro ideal de dos estados complementarios o “simbólicos” para el regocijo de la IDEA, que aunque intangible, es observadora y cercana a este proceso de unificación. Cada principio posee cinco elementos fundamentales:

• Una IDEA-Semilla
• Dos SÍMBOLOS-Ramos
• Una METÁFORA-Flor
• Un PROTOTIPO-Fruto
• Un tronco común que se asimila al SENTIDO

Este símil del árbol es una semejanza óntica que nos descubre la existencia de una estructura arborífera invertida: las raíces, con su semilla, están en lo alto y la corona con su fruto y sus infinitas SIGNIFICACIONES-Hojas, en lo bajo, en el mundo de la lengua, reflejo del plano del lenguaje. Esto dibuja un modelo lógico-teórico virtual, al cual responden todos los veintitrés principios universales.

Dado que el Código General de las Lenguas ostenta, propone y dispone del material para los vestidos del lenguaje, que son las innumerables lenguas naturales y por el hecho de que este código posee sesenta y cuatro operadores, la cantidad de variantes con las cuales puede expresarse, en una sola lengua, un concepto y una noción responde al número de 46 por 64, es decir 2944, número que representa la cantidad de las lenguas posibles, que actualmente y tal vez siempre, —no lo sabemos pero lo intuimos— han sido habladas por el hombre social.

Es el número cuarenta y seis, ya que los veintitrés principios son dobles y operan en pareja, veintitrés para el hombre y los otros veintitrés para la mujer.

Los veintitrés Principios Universales son los siguientes:

1. La VERDAD
2. El BIEN
3. Lo BELLO
4. El SER
5. La JUSTICIA
6. La LIBERTAD
7. La SABIDURÍA
8. El CONOCIMIENTO
9. La PAZ
10. La VIDA
11. La ETERNIDAD
12. El INFINITO
13. Lo SUBLIME
14. El AMOR
15. La IMAGINACIÓN
16. La INTELIGENCIA
17. La SALUD
18. El CAMBIO
19. La MENTE
20. La ENERGÍA
21. La TRADICIÓN
22. La FAMILIA
23. La COMBATIVIDAD

Construiremos la lista por orden alfabético:

1. El AMOR
2. Lo BELLO
3. El BIEN
4. El CAMBIO
5. La COMBATIVIDAD
6. El CONOCIMIENTO
7. La ENERGÍA
8. La ETERNIDAD
9. La FAMILIA
10. La IMAGINACIÓN
11. El INFINITO
12. La INTELIGENCIA
13. La JUSTICIA
14. La LIBERTAD
15. La MENTE
16. La PAZ
17. La SABIDURÍA
18. La SALUD
19. El SER
20. Lo SUBLIME
21. La TRADICIÓN
22. La VERDAD
23. La VIDA

En español, La Vida está en el último lugar y el Amor en el primero, como, de hecho ocurre: ¡ Entre el Amor y la Vida está todo!

Cada principio ha adquirido, a lo largo del tiempo de uso de la lengua, un contra-principio creado por los usuarios. Es un elemento curioso, ya que sólo está presente en la lengua y no existe en el lenguaje. Las relaciones que se establecen entre principios y contra-principios (o anti-arquetipos) son las siguientes:

1. La VERDAD – La MENTIRA
2. El BIEN – El MAL
3. Lo BELLO – Lo FEO
4. El SER – La HOMOSEXUALIDAD
5. La JUSTICIA – La INJUSTICIA
6. La LIBERTAD – La COACCIÓN
7. La SABIDURÍA – La NECEDAD
8. El CONOCIMIENTO – La IGNORANCIA
9. La PAZ – La GUERRA
10. La VIDA – El SUICIDIO
11. La ETERNIDAD – La CADUCIDAD
12. El INFINITO – Lo FINITO
13. Lo SUBLIME (DIÓS) – El DIABLO (ENEMIGO)
14. El AMOR – El ODIO
15. La IMAGINACIÓN – La FICCIÓN
16. La INTELIGENCIA – La ESTUPIDEZ
17. La SALUD – La ENFERMEDAD
18. El CAMBIO – El ESTANCAMIENTO
19. La MENTE – La LOCURA
20. La ENERGÍA – La ANTI-ENERGÍA
21. La TRADICIÓN – La SUPERSTICIÓN
22. La FAMILIA – El CELIBATO
23. La COMBATIVIDAD – La COBARDÍA

Ninguno de los veintitrés contra-principios o anti-arquetipos existe en el lenguaje y por tanto no existen, a pesar de estar presentes en la lengua y con la lengua, en las expresiones de cada día.

Es sorprendente afirmar que

La MENTIRA
El MAL
Lo FEO
La HOMOSEXUALIDAD
La INJUSTICIA
La COACCIÓN
La NECEDAD
La IGNORANCIA
La GUERRA
El SUICIDIO
La CADUCIDAD
Lo FINITO
El DIABLO (El ENEMIGO)
El ODIO
La FICCIÓN
La ESTUPIDEZ
La ENFERMEDAD
El ESTANCAMIENTO
La LOCURA
La ANTI-ENERGÍA
La SUPERSTICIÓN
El CELIBATO
La COBARDÍA

no poseen existencia y que solamente

La VERDAD, el BIEN, lo BELLO, el SER, la JUSTICIA, la LIBERTAD,
la SABIDURÍA, el CONOCIMIENTO, la PAZ, la VIDA, la ETERNIDAD,
el INFINITO, lo SUBLIME, el AMOR, la IMAGINACIÓN,
la INTELIGENCIA, la SALUD, el CAMBIO, la MENTE, la ENERGÍA,
la TRADICIÓN, la FAMILIA y la COMBATIVIDAD

poseen valores de principios universales.

Para más detalles sobre el tema: Arquetipología

INCIPIUNT CARMINA DE LUDO SCACCHORUM
LUDUM SCACCHORUM, SI QUIS VULT SCIRE DECORUM
HOC CARMEN DISCAT, SI DOCTE LUDERE GLISCAT.

Años más tarde, logré comprender las palabras de esa canción, gracias a mi maestro de latín, GOHUGEA SLABULUNG PECUTA, un graduado en HEIDELBERG y luego arrojado en la calle Cuza por los mismos acontecimientos políticos.

Todos esos señores de la corte del Rey, tomaron el asunto como algo natural y lo consideraron un juego del destino.
Cada dos veces se reunían en el parque del BULEVAR TUDOR y escuchaban las palabras del poeta DORBA según el cual toda persona podría aprender en ochenta y un días a ser un auténtico poeta.

De vez en cuando, el señor HASSAN me instruía en ciertos asuntos amorosos.
-Cuando seas grande, considera al ajedrez como un medio para conquistar a las damas. Para gustarles, déjales alguna ventaja en el juego. Una joven mujer debe saber ajedrez. Si no lo sabe aún, no dejes de enseñarle, no sin aprovecharte de los TOQUES que estudiaste frente al tablero. El cuerpo de la mujer es tu tablero, por si no lo sabes.

Cada vez que un hombre y una mujer hacen el amor, están jugando ajedrez, según mi maestro, el RABBI ABRAHAM-ABEN. El escribió un pequeño poema sobre el ajedrez.
En hebreo se llama CHARUSIM AL SECHOK SHACK MATH o CARMINA RHYTMICA DE LUDO SHAH-MAT, como diría el profesor GOHUGEA SLABULUNG PECUTA.
El señor HASSAN me interrogaba sobre mi padre y anotaba todo lo que yo le trasmitía de mis conversaciones con él.

Yo no comprendía el interés que este señor, mucho más viejo que mi padre, depositaba en las palabras triviales de un pintor de brocha gorda.
En realidad mi padre no hablaba mucho y cuando hablaba, siempre decía cosas – para mi entender de aquel entonces – totalmente incoherentes.
Cuando mi padre se murió, me dijo las siguientes palabras: “Yo me voy por el camino de todos. Ten valor y se hombre”.
El viejo pintor de iglesias cerró sus ojos y manos, en un signo de bendición. En la cama, debajo de su almohada encontré un peón de madera amarillo envuelto en un papel, que decía: “. . . Hijo, transforma ese peón en algo poderoso que te lleve hacia la victoria…”.

El señor HASSAN reflexionó por un instante y poniendo sus manos en mis hombros, dijo:
-Sabes, lo que tenía que comunicarle al pequeño rey MIJAIL te lo voy a transmitir a ti. Para todos nosotros aquí, tú fuiste elegido para convertirte en el rey de la calle Cuza. Alguien debe recibir la doctrina para que las palabras sean vivientes. En este juego de ajedrez y su estrategia, el Rey no tiene ningún poder, solo. Su salud depende algunas veces de la pieza menos importante. El no puede atacar ni defenderse, sin la ayuda de sus soldados. Pero todo esto es tu cuerpo y tu destino. No creas que el asunto se refiere a una guerra llevada en campos y matorrales. Este es el secreto. Durante cada juego que juegues en tu vida, por favor, trata de componer un poema y al final, de la partida, recítalo a tu contrincante como los antiguos samurai de Japón hacían antes de morir. ¿Tu padre no te dejó ningún poema?
-No. Sólo encontré ese peón amarillo y las palabras escritas en un papel viejo.
-El peón mismo es el POEMA -dijo el señor HASSAN.
-Cuando yo era joven fui atrapado en el MEDITERRANEO, por unos corsarios malteses y vendidos como esclavo a un turco, que por fortuna era un gran amante del ajedrez. Después de jugar con él varias partidas le gané una considerable suma de dinero, mi libertad y la mano de su hija. Pero yo amaba más mi libertad que una rutinaria vida de familia y me fui a BARCELONA, donde viví treinta años hasta que el viejo rey CAROL me contrató como maestro de la corte de RUMANIA. Esto ocurrió tal vez, porque acababa de recibir el título de “CABALLERO ERRANTE”, que otorga el rey de PORTUGAL a los jugadores de ajedrez que obtuvieran ciertos logros en partidas difíciles. El rey de RUMANIA era un gran amigo de la Corte de LISBOA.
-Sabes, nosotros, los jugadores de ajedrez no podemos ni debemos comer mucho. Es una ley no escrita que te ruego respetar toda tu vida.
Mientras el señor HASSAN estaba hablando, mis manos apretaron tanto el tablero que la sangre comenzó a salirme por las uñas.
-¡Ah! NADIEL, NADIEL. No te emociones tanto. Tienes todavía mucho que oír y mucho más para ver.
Con una diligencia de médico, el maestro preparó una solución de agua hirviente con sal de higuera y me obligó tener las manos hundidas en la olla durante dos horas, mientras agregaba más y más agua hirviendo.
Aquellos momentos están envueltos en la niebla benigna de mi memoria.

El señor HASSAN siempre perdía conmigo. No cabe duda que me dejaba ganar para analizar mi juego. El decía que las pasiones de la mente, el fastidio, la presunción, el amor propio, la avaricia, la locura y otras cosas más se descubren durante el juego de ajedrez.
-”Por esta razón, los señores CABALLEROS de SUECIA, antes de ofrecer en matrimonio a sus hijas, tienen la costumbre de probar al ajedrez el mérito de los pretendientes. Nunca juegues ajedrez en la cama”.
-Después de completar tu instrucción te daré un escudo y el permiso de usarlo. Es un escudo con la figura de un tablero, por el cual se reconocen los iniciados en el gran juego interior. No debes mostrarlo a todo el mundo, sino a ciertas personas que tú consideres dignos de saberlo. Hay algunos individuos que odian el ajedrez y los reconocerás por una marca que todos tienen entre las cejas. Nosotros llamamos esta enfermedad CHESSO PHOBIA. Entre los que estuvieron en contra del juego de ajedrez está PETRARCA; JEAN HUSS muerto en 1415 y rector de la universidad de PRAGA; JACQUES VI, rey de ESCOCIA que hasta escribió un libro para su hijo, donde le prohíbe jugar ajedrez; un MAESTRO DOMINICO de nombre INGOLD
que tiene las bolas de considerar el ajedrez como uno de los siete pecados capitales; el rey LUIS IX de FRANCIA, que prohibió públicamente este juego en 1740 bajo pena de multa; MONTAIGNE, muerto en 1592, que habló mal de ALEJANDRO el GRANDE, un amante del ajedrez. En el reino de EDUARDO IV de Inglaterra, se encuentra una ley que prohíbe la entrada del ajedrez en el PAIS.

Esa gente estaba loca. SAN BERNARDO considera con satisfacción que uno de los méritos de los templarios, es tenerle horror al ajedrez. Todos ellos creían que jugar ajedrez es una pérdida de tiempo.
Otro cura, el padre AUERS, aconseja a los cristianos en 1686 evitar el ajedrez por ser un pasatiempo pernicioso.
Quien no ama el ajedrez es un necio.
En 1125 el OBISPO GUY amenaza con la excomunión a los sacerdotes que jugaran ajedrez.

Tal vez este último tenía razón porque su castigo era dirigido hacia los sacerdotes “que osarían jugar ajedrez sobre las tumbas de los muertos en los cementerios”.
EULES de SULLY un obispo de París muerto en 1208, defendía el derecho de tener un tablero en cada monasterio.
Hubo en París un sacerdote de nombre PICHARD, que hizo gala de tanta elocuencia en sus sermones en contra del juego de ajedrez, que los parisinos presentes retornaron a sus casas y se apuraron a quemar en las calles sus tableros.
-Señor, ¿Usted cree que el ajedrez debe enseñarse a los niños?
-Si.
Cuando yo era niño soñé que en el camino a casa había encontrado un gran tablero con piezas de madera que estaban ordenadas para una partida. Yo moví mis caballos y las piezas del sitio contrario se movieron solas, haciéndome jaque mate por tres veces consecutivas. Le conté ese sueño a mi maestro al día siguiente, y recibí la siguiente enseñanza:
-Hijo mío, cuando yo tenía tu edad tuve también un sueño, pero fue un sueño feo. Se hacía que SATANAS estaba jugando ajedrez con un hombre cuya alma le fue encomendada. El lugar en donde pasaba la acción era, como tú supones, el propio infierno, una de las salas del TRASMUNDO. Una tumba fue transformada en un tablero. De un lado, un joven hombre sentado, con la cabeza apoyada en sus manos, observa atentamente la partida. SATANAS, envuelto en los pliegues de un largo manto, tiene una apariencia muy noble pero sus rasgos dejan entrever todos los vicios que se le asignan a ese personaje.
Te repito, había tres personajes: Satanás, el viejo contrincante y el joven testigo.
Detrás del viejo personaje había un ángel que el hombre no podía ver, pero si el joven y también Satanás, que además tenía que tolerarlo como un segundo testigo.
Las piezas satánicas representaban al propio SATAN como REY, a la LASCIVIA como REINA, a la FLOJERA con cabeza de cochino, la COLERA con cabeza de gallo, el ORGULLO con cabeza y cola de PAVO REAL, la ASTUCIA con cabeza de GATO, la ENVIDIA, la AVARICIA, la INCREDULIDAD. Los peones figuraban todos esos caminos del vicio, incluyendo a la DUDA con su cara de murciélago.

Las piezas del viejo hombre representaban un REY que es un corazón-ESPIRITU, la REINA que es su FE, y las otras piezas como la ESPERANZA, la VERDAD, la PAZ, la HUMILDAD, la INOCENCIA y el AMOR, con los peones figurando los caminos de la ORACION.
Este juego de ajedrez representa el combate espiritual de los vicios en contra de las virtudes.
Mi viejo maestro continuó: ”...Al día siguiente le conté el sueño a mi maestro que me escuchó con atención y me respondió lo siguiente:
“Querido hijo, cuando yo era de tu edad soñé algo que trastornó mis pensamientos durante largo tiempo. El sueño fue el siguiente:
Frente a mi, un GRAN TOPO BLANCO sentado delante de un tablero pronunció la palabra ALMATERIA.
Luego continuó:
Existe entre los topos un juego muy parecido al ajedrez humano: la pieza principal se llama TOP y su equivalencia con el Rey de nuestro juego es casi perfecta. El nombre de este juego es TOP, el ajedrez de los topos y fue creado por Heráclito, que en aquellos tiempos vivía en su bosque… El Rey es el Topo Blanco, imagen de la máxima jerarquía espiritual en el mundo subterráneo; la Reina o la Dama es la Piedra estela, una suerte de monolito adorado en todos los sistemas de la civilización de estos curiosos seres de cuerpo aerodinámico; el Alfil es la Lombriz, alimento de los topos; el Caballo es representado por la Lechuza leonada, terrible enemigo y figura mítica de todas las generaciones de los topos del planeta; la Torre es una Haya, árbol importante en la geografía de cada sistema; y los Peones son cachorros de topos aún amamantando.
Cada una de las piezas está representada por una fruta seca y cada movimiento se designa por la expresión hacer túneles o cavar diferentes formas de túneles. Las cápsulas y las piñas en el ajedrez de los topos pertenecen a diez tipos de frutos secos de coníferos y árboles: el Cono de Pino, la Piña del Cedro y del Abeto silvestre, la Bellota del Roble o de Alcornoque, el Hayuco de la Haya, la Azarolla del Serbal, la Baya de Enebro, la Sámara del Olmo, la Castaña del Castaño de Sombra, la Judía de Catalpa y la Nuez del Nogal. El Ajedrez de los Topos es un juego vegetal que ostenta una cierta cantidad de frutos secos, verdes y maduros, ordenados todos sobre una corteza agrietada profundamente, cuyo color es generalmente pardo con manchas alternas, ordenadas a lo largo de las grietas. Las manchas de forma cuadrada son agregadas después de ser sacadas de la corteza blanca del Abedul Papelero llamado Abedul de canoas. El Hayuco, el fruto de la Haya, tiene una envoltura leñosa y erizada de asperezas. ¡Ay! ¡El contacto con la fina piel de la zarpa produce escalofríos!

El ajedrez de los Topos está conformado por treinta y dos frutos coníferos secos, verdes y maduros, ordenados en cuatro filas, como a continuación se describe: dieciséis bellotas, entre las cuales ocho son maduras y tienen un color marrón cerrado, luego ocho verdes de un color blancuzco con el copete blando. Entre las piezas principales, el individuo más importante es el Cono de Pino. Las Bellotas de Roble tienen una cúpula en que se aloja casi la mitad o dos tercios de su cuerpo. El fruto de la Salvadera es una cápsula leñosa compuesta de doce a dieciocho cocas que al desecarse se abren súbitamente por el dorso en dos valvas, se desprenden elásticamente del eje y producen un estampido semejante a un golpe de dos maderos planos: el célebre sonido A.
La Azarolla, fruto del Serbal común o Azarollo es de un verde amarillento y pardeado, al pasarse de madurez. La cápsula llena de aire del Jabonero, contiene tres semillas negras de forma redondeada, que los pequeños topos que aprenden el juego del TOP se comen a escondidas, mascándolas rápidamente.

Existe también en el tablero cuatro Bayas de Enebro con su sabor aromático, amargo y resinoso, cuatro Conos de Cedro del Líbano más cilíndricos que el de Pino, Bellotas del Roble y Sámaras de Olmo. Estos frutos secos nunca se abren al madurar, ni dejan que escapen sus semillas. Luego hay cuatro piñas colgantes de Sequoia con escamas muy arrugadas, hundidas con un pequeño saliente en el centro de la depresión; cuatro conos globulares de Araucaria, pardos en la madurez y de escamas terminadas por una punta saliente; cuatro frutos de Ciprés compuesto por seis o catorce escamas cuya maduración de las semillas dura casi dos años; Piñas de Abeto colgantes o erguidas y solitarias o enhestadas, a falta de las cuales se puede utilizar la Piña erguida del Abeto Silvestre, larga, azul violácea o verdosa antes de su madurez.

Buscar todos estos frutos por los peligrosos senderos del bosque no es tarea de aficionados. Hay una Piña recurvada, de color gris mate, de cinco a ocho centímetros de longitud, que sólo es encontrada por los topos iluminados. Algunos frutos secos se ponen pardos al madurar y otros adquieren el color gris. Las Piñas del Pino marítimo tienen un corto pedúnculo muy grato al paladar, que debe ser de color pardo rojizo cuando se come. Las Piñas violáceas del Pino Cembro atraen a los machos en celo, y el elegante porte de las largas piñas junto con las castañas comunes después de haberles quitado la envoltura de erizo con pelos punzantes, son motivo de reflexión para las hembras.

Algunas bellotas están engarzadas hasta la mitad en una cúpula de escamas levantadas y las más curiosas piezas del TOP son las cuatro judías de Catalpa, unas cápsulas que encierran numerosas semillas planas, cubiertas de pelos blancos. Las nueces de envoltura verde como cáscara que se separa del fruto al madurar, acarrean graves problemas de color a los técnicos que prefieren a los de cubierta leñosa, en cuyo interior está la semilla comestible. Dos de las cápsulas se meten en la savia lechosa del árbol, espesa y blanca cuando sale del tronco, savia que luego se pone amarilla en contacto con el aire y en pocas horas se coagula. Esta leche vegetal sirve para pintar de amarillo las piezas del ejército opuesto.

La cápsula de Salvadera es la compañera del Cono y es la pieza con más movilidad en el tablero. Si el Cono domina el mundo vertical, la Cápsula domina el plano horizontal. Hay que tener extremo cuidado con el fruto del Castaño de Sombra, de color castaño lustroso: las sustancias tóxicas que contiene pueden producir la muerte instantánea a todo topo menor de seis meses. Por esta razón los niños topos llamaron a esa castaña la Castaña Loca.

Los que salen en búsqueda de las piezas del TOP, tapan las llagas de los árboles con un poco de tierra húmeda y cantan una breve balada que recuerda a San Fiacre, el monje que inventó un ungüento de que se sirven los jardineros para curar las heridas que hacen a los árboles en la búsqueda de corteza para los grandes tableros de la corte principal.

La suma importancia de este juego, el ser muy usual entre los topos de clase o de esmerada educación, su misma complicación vegetal y el ser uno de los que más vivamente interesan y mortifican el amor propio, lo hacen tan delicado y rígido como ninguno. Estos son los motivos por los cuales habría de observarse en él ciertos principios de urbanidad boscosa, que lo cuiden de la grosería y gozo salvaje que otros juegos de los animales ofrecen al estudioso del bosque. Las reglas de urbanidad vegetal que los ancestros topos fijaron para uso de los interesados son las siguientes:
El jugador de menos clase o el de menos edad, debe ceder a su contrario la elección del color de las bellotas; teniéndose, aunque injustamente, por preferible el verde.
A las damas topas es costumbre ceder el juego pardo, dícese que por contraste con sus zarpas.
A los cortos de vista también, para que perciban mejor el juego contrario.
Para la salida, si no hay ventaja o convenio verbal, echa suertes el topo más joven o el menos caracterizado, tomando un Cachorro de cada color en cada zarpa, para que el otro jugador toque uno de ellos y salga si ha acertado, con el Cachorro de su color.
A causa de la importancia que la Dama tiene en el juego, llamada entre los topos la Topa-Topa, y del desnivel que se establecería en una partida si por sorpresa se prendiere, se acostumbra entre los topos darle TOP cuando se encuentra en peligro, obedeciendo en esto un principio caballeresco hoy perdido entre los jugadores del sistema amazónico.
Aunque algunos establecen que salga en una partida el que ganó la anterior, es más cortés verificar lo contrario.
Debe usarse con mucho rigor la ley de bellota tocada-bellota jugada y la de bellota jugada-bellota sentada, de este modo no se da lugar a reclamaciones y se muestra un desinterés loable.
Debe procurarse jugar de memoria y no tener las piezas más tiempo que el preciso, bajo las zarpas.
Debe tenerse presente que éste es el Juego del Silencio y que, ni se debe humillar al contrario con alusiones a sus jugadas ni a las propias, ni debe distraerse a un jugador con ciertas conversaciones generales como en señal de suficiencia, ni debe hablarse si no es preciso.
Es de pésima educación topera volcar y arrastrar las bellotas sobre el tablero, ni en señal de despecho, ni como signo de rendirse.

Las conversaciones posteriores al juego, alusivas a él, deben ser muy atentas y llenas de deferencia hacia el contrario.
Entre los topos expertos en TOP, el jugador inseguro que toca todas las piezas antes de jugar, sin decidirse por ninguna, es llamado el Pianista.
Pero tanto el número de los topos que conoce el reposo del espíritu como el de los humanos, es escaso.
Yo tenía que irme a mi casa. Me levanté y pedí permiso de salir.
El señor HASSAN me dijo:
-Sólo quiero preguntarte una cosa. ¿Sabes quién era el JOVEN que miraba la partida de ajedrez, entre SATAN y el otro jugador del sueño de mi viejo maestro?
-No se.
-Eras tú.
El día siguiente el señor HASSAN me instruyó en las leyes del Ajedrez interior y conversamos sobre ciertos aspectos de la concentración.
-Antes de entrar en detalles debes saber que hay en nosotros un combate más arduo y más agotador que todas las guerras visibles. Aquellos que emprenden el combate interior del espíritu deben estudiar y entender el misterio del ajedrez de los topos. El reposo de la mente es privilegio de aquellos seres que enfocan toda su energía y voluntad en el ejercitar de la sobriedad del cuerpo, del ayuno de la palabra y del pensamiento.

Comencemos por privarnos del exceso en los alimentos, disminuyendo tanto como sea posible la bebida y la comida. La sobriedad es digna de su nombre de “camino”, pues conduce al reino interior. Hay ocho caminos en el Ajedrez.
A su vez, el Ajedrez merece el nombre de “oficio del espíritu” pues allí se trabajan y se pulen los rasgos de nuestra mente, para hacerla pasar de la condición apasionada a la impasibilidad sosegada de la quietud motora. La sobriedad es la pequeña ventana por la cual penetramos al reino del mundo secreto del ajedrez.
La primera puerta que se abre sobre el conocimiento del ajedrez interior es el silencio cuidadoso de los labios, observado con cautela hasta tanto la mente no haya alcanzado su silencio.
La segunda es una abstinencia calculada de bebida y de comida.
La tercera un recuerdo y una meditación incesante acerca de la muerte, al contemplar el tablero y sus linderos donde descansan inamovibles las piezas que ya no participan en los latidos de la partida. Todas estas rememoraciones purifican el alma y el cuerpo, y fortalecen el intelecto en la concentración de seguridad que adquirimos al saber que nadie escapará a la muerte.
El recuerdo de la muerte, esta hermana de ADAN, ¡cuanto no hemos deseado conservarla siempre como compañera de nuestras partidas invisibles, descansar cerca suyo, conversar con ella, acariciar sus espantosos cabellos, interrogarla acerca de la muerte que nos espera cuando hayamos abandonado este juego!.
Esa es la PARTIDA MAYOR.
Pero el olvido, ese vástago tenebroso que desplaza el pasado hacia el presente y nos obliga a retornarnos del camino de toda empresa, a menudo nos ha impedido hacerlo.
Se trata de una guerra secreta en la cual los espíritus malos-pensamientos combaten contra el alma-energía a golpes de múltiples modificaciones mentales. Como el alma es incorporal, las potencias del mal la atacan inmaterialmente conforme a su naturaleza. Se preparan armas y frentes de batalla, se desarrollan emboscadas y terribles conflictos, existen combates cuerpo a cuerpo…, victorias y derrotas se comparten en el curioso tablero, en forma de estrella que nosotros llamamos “cuerpo humano”.
Un solo punto de semejanza falta en la guerra espiritual de este juego: es la declaración de las hostilidades…
Ella estalla repentinamente y sin previo aviso, sin ultimátum, con una incursión en las profundidades del corazón sorprendiendo al alma en una emboscada mortal.
¿Por qué tales asaltos?
Para impedirnos cumplir con los designios de la inquietud interior.
Aprenderás que existe en el corazón otro ajedrez invisible, cuya guerra se empalma con el combate de los pensamientos impuros inspirados por los espíritus de la malicia.
¿Qué valor pueden tener estas palabras para un joven de nuestros días?
“Demonio” es un término para designar a la ira, a la tristeza, al rencor, al miedo, a los celos y a una cantidad de estados mentales y sentimentales humanos que alejan al individuo del centro, del lugar que abriga a la armonía.
El hombre que durante todo el día repasa el recuerdo de la muerte, tiene más agudeza para descubrir el descenso de los “demonios” y puede expulsarlos inmediatamente.
El recuerdo suave de tu MAESTRO acompañado por una benéfica seriedad puede en todo momento llegar a destruir la fascinación huidiza de los pensamientos, la diversidad de los proyectos y sugestiones, palabras, sueños e imaginaciones tenebrosas, en suma todas las armas y todas las tácticas y estrategias que el artesano de lo mundano, la mente, pone en práctica impunemente para devorar nuestra energía.
Joven, debes saber con máxima claridad qué es el ALMA, dónde está la MENTE, quién eres tú y cómo se llega al ESPIRITU luminoso que impregna todo tu ser.
Aquel que ha gustado esta luz, me entiende.
Esta luz, una vez saboreada, aprieta dulcemente en adelante cada vez más al Alma con una verdadera hambre, ¡pues el alma come sin jamás saciarse!, cuanto más come más hambre tiene.
Esta luz atrae a la mente como el sol atrae al ojo, esta luz es inexplicable en sí misma y, sin embargo, se hace explicable, no en palabras sino en la experiencia de aquel que es herido por ella. Esta luz me impone el silencio, aunque mi espíritu hallaría placer en extenderse mucho más…
Escucha como debe combatirse en esta guerra que se desarrolla en nosotros, día tras día, y sigue mi consejo: a la sobriedad une el silencio y la sobriedad purificará el silencio y el silencio purificará a la sobriedad.
Reunid vuestro intelecto disperso por medio de la concentración, fundamentalmente por la noche, pues el intelecto es por lo general más puro en ese momento, más lleno de luz y más dispuesto a contemplar las sombras interiores con más lucidez.
Aquellos que no arrancan de su corazón los malos pensamientos, no dejarán de traducirlos en sus correspondientes malas acciones.
Hay que saber que la pasión es una disposición inveterada del alma hacia las oquedades externas.
El alma tuya está sentada delante de tu espíritu en el tablero de tu cuerpo y los dos participan en el fascinante juego del AJEDREZ INTERIOR.
Martín Lutero en sus DISCURSOS DIVINOS escribió un pasaje místico sobre el ajedrez. No se si alguno de los jugadores modernos de ajedrez lo haya leído.

El ajedrez no es para “jugar”.
Es para Saber
y para Hacer
y para Cambiar
y para Luchar

y por fin, se terminan estos PARA que, en lo último, pero no en lo menos importante,
GANAR PERDIENDO.
Cuando PIERDES ganas un VACIO.
Los grandes maestros del ajedrez dicen que si no puedes vencer has de retirarte, mientras que yo creo que si no puedes vencer, debes vencer de todas maneras.
Cuando de nuevo interrogué a mi maestro si podía enseñar lo que él me había transmitido, me respondió por medio de una parábola:
“Un mercader tenía la intención de emprender un viaje. Eligió a un asistente y lo puso a trabajar en su tienda. Por su parte, él pasaba casi todo el día en el cuarto adjunto, desde donde podía oír lo que se hablaba en la tienda. Durante el primer año escuchaba, de tanto en tanto, lo que su sirviente le explicaba a un parroquiano: “El amo no puede venderlo por un precio tan bajo”. Y el comerciante no viajó. En el segundo año solía oír ocasionalmente la voz que en la habitación vecina decía: “No podemos venderlo tan barato”. Y pospuso su viaje. Pero en el tercer año, oyó decir a su asistente: “No puedo dejarte eso tan barato”. Y fue entonces cuando partió”.
Yo entendí sin más rodeos, salí de su cuarto sin saludarlo y dejé la puerta abierta. El viejo agarró un puño de granos de arroz que estaban en la mesa dentro de un plato y los arrojó detrás de mí.

Cuando sentí los granos de arroz en mi espalda supe que ya tenía permiso para enseñar.

Objetivos Generales
Presentar a los participantes el mapa teórico de la ubicación intelectual de los tres mundos de la Imaginación, Creatividad y Fantasía y formular pautas y procedimientos de acceso a cada uno de los espacios arquetípicos antes mencionados.
Ofrecer las claves de lectura y los modelos teóricos para la utilización de cada uno de estos mundos virtuales y describir las operaciones necesarias para la aplicación de sus potencias figurativas en el ámbito del proceso de investigación académica y personal conducente a la presentación de trabajos y ampliación de conocimientos.

Objetivos Específicos
Analizar la información existente en el campo del estudio relacionado con la Imaginación y desglosar los criterios terminológicos que han surgido a lo largo de más de dos milenios de creación literaria y búsqueda científica de valores relacionados con la investigación.
Construir un sistema teórico para la investigación en el campo del arte, y diseñar algunos modelos lógicos para la búsqueda de nuevas ideas y nuevos temas de estudio.

Metodología
Las conferencias sesiones pueden realizarse en el ámbito de una metodología dirigida hacia la búsqueda sistemática del sentido etimológico de los términos empleados hoy día, tanto en el campo artístico como en el científico. La lectura tradicional del sentido y su viaje temporal hacia el mundo contemporáneo de la tecnología está marcada por un fuerte proceso de cambio y distribución de la operatividad terminológica. Este proceso merece un análisis atento y los malentendidos procedentes de un abordaje superficial del problema se traducen en la mediocre visión seudo-científica que abunda en el arte como en la ciencia.

Conceptos lógico-teóricos sobre la Imaginación
Existe un acceso privado a cada uno de los tres mundos de la lógica: la imaginación, la fantasía y la creatividad. Cada uno de estos planos posee una categoría operativa específica. Imaginar, crear y fantasear – no son maneras de decir lo mismo, como lo puede creer la gente ordinaria.
El conocimiento adquirido al frecuentar estos mundos adquiere la visión de lo múltiple y sus aplicaciones son polimecánicas.
Tanto los educadores como los médicos, los economistas, los politólogos, los investigadores científicos, los arquitectos, los artistas plásticos y los creativos publicitarios, los comunicadores sociales, los teólogos y los religiosos, los historiadores y los ingenieros, por nombrar sólo algunos de los oficios de la sociedad, deberían estar atentos a estas diferencias de cualidades y categorías. Las esferas de influencia que alcanzan estos tres mundos son tanto científicas como humanísticas, tanto técnicas, como artísticas y poéticas.

Nada puede nublar los procesos de la imaginación. Con excepción de las experiencias lúdicas de nuestra infancia y de lo que hemos comprendido íntimamente, nada anterior sirve de guía. Todo tipo de información previa es un estorbo y representa el obstáculo más difícil de superar en el mundo de los intelectuales. Es obvio que para la realización de este proceso se necesita una gran dosis de modestia creativa y discreción, una cierta austeridad del pensamiento y una clara rectitud de las intenciones creativas. Se trata de una operación enérgica, lógica y energética y de una postura ética fundamental, una auténtica meta existencial.

Texto completo del programa (24 páginas) *pdf