El itinerario profesional de Comte-Sponville puede parecer a primera vista el esperado: tras formarse junto a Althusser en la Escuela Normal Superior, impartió filosofía en varios institutos hasta dar el salto a la Sorbona, universidad que terminaría abandonando para entregarse plenamente a sus libros y conferencias, que ha impartido por toda Francia, siendo reclamado incluso por empresas privadas. Una trayectoria demasiado normal para alguien marcado por el suicidio de su madre y la convicción, a los 18 años de que Dios no existe. Ateísmo militante y sin embargo “fiel”, como él mismo ha afirmado alguna vez: el cristianismo que niega ha dejado en él un sello moral, que ha llevado a autores como Onfray a calificarle como un “cristiano ateo”. Los referentes filosóficos de Sponville: Epicuro, Montagine y Spinoza.

Con esta pequeña presentación es más que suficiente para hacernos una idea de por dónde van las propuestas de Sponville, que se pueden resumir en una frase: la sabiduría de la vida. Filosofía para vivir bien, para lograr eso que todo el mundo anhela pero que aún parece escurrírsenos de las manos: la felicidad. Sus libros convierten en cuestión filosófica lo más cotidiano, y nos descubren las conexiones, algunas veces insospechadas, entre esas pequeñas acciones y la realización personal. Tarea, por tanto, de divulgación y de pensar con otros, contigo, conmigo y con el de más allá, que más de una vez ha sido blanco de las iras furibundas de filósofos “profesionales”, por considerar los textos de Sponville faltos del rigor académico que algunos consideran imprescindible para elaborar filosofía.

Las obras de Comte-Sponville son, en cierta manera, una tabla de salvación para naúfragos, una brújula sobre el cómo vivir, accesibles a todos y destinadas precisamente a compartir esa vieja sabiduía de los epicúreos y de Montaigne, de autores que le han precedido en el noble ejercicio de pensar para vivir mejor. Sin evasiones, sin autoengaños, buscando en la vida lo que tiene de valioso y de genuinamente humano, al margen de las necesidades creadas por instancias ajenas. La crítica a la religión es entonces sólo el primer paso para una reconsideración de lo que somos, pensando así sobre realidades tan humanas como el sexto o la muerte. Y esta es precisamente la magia de Sponville: logra enlazar teorías y planteamientos aparentemente opuestos, no de una forma especulativa, sino en reflexiones cercanas, no exentas en ocasiones de referencias a la filosofía oriental o incluso al hinduismo.

Los rasgos señalados hacen de Comte-Sponville una figura más que adecuada para este último texto. Libro de notas se apaga, quizás porque ha sido capaz de comprender que ha llegado el momento de hacerlo. más de diez años en la red siendo un referente incuestionable dentro de la red: en ocasiones por su valor informativo y en otras por haber sido capaz de reunir, mucho tiempo antes de la popularización de los blogs, a autores comprometidos con una idea sencilla: compartir contenidos de calidad con otros usuarios. Encajaría perfectamente con el perfil de Comte-Sponville una filosofía de esto que hacemos hoy. Una filosofía de la despedida, una filosofía del adiós. Una experiencia humana tan universal como intensa, pero que cobra todo su significado cuando el tiempo se ha sabido vivir, cuando se ha puesto en práctica esa sabiduría de la que nos habla Sponville. Y sin duda, este ha sido el caso de Libro de notas. Larga vida al enorme fondo documental que nos deja.

Para saber más

1. Un clásico: Pequeño tratado de las grandes virtudes


2. Entre lo último publicado: Las más bellas reflexiones sobre la vida


3. Comte-Sponville, web oficial (en francés)


4. Entrevista a Comte-Sponville en El país (noviembre de 2012)


5. Presentación de Comte-Sponville en Filosofía hoy

Entrevista a Comte-Sponville, subtitulada:

La obra que lanzó s Sloterdijk a la fama internacional se publicó a principios de los 80: Crítica de la razón cínica. El propio título ya nos pone sobre la pista a todos los que hemos pasado por las clases de Historia de la filosofía del último curso del bachillerato: hay ecos de Ilustración y aquella descomunal Crítica de la razón pura de Kant, pero también algo de ladrido de Diógenes. Un ladrido, eso sí, más formal y académico que el que sale de la boca de Zizek. La razón, viene a decirnos Sloterdijk, ha visto ya cuáles son sus capacidades y sus límites y nos muestra su lado más cínico con actuaciones irracionales. No es de fiar esta compañera de viaje que nos hemos buscado. La crítica de la razón cínica es, en el fondo una crítica de la razón. Sin adjetivos, aditivos, colorantes, ni conservantes. Principalmente porque la razón suele manifestarse como más poderosa de lo que en realidad es, y este es el mayor de sus cinismos.

Con todo, sería un error, tanto con Sloterdijk como cualquier otro, el encerrar todo su pensamiento bajo la etiqueta de “postmoderno” y pasar página, llevados quizás por cierto hastío hacia la crítica a la razón que empieza a propagarse. Y es que Sloterdijk va mucho más allá de una mera destrucción de la razón que comenzó en filosofía hace ya más de cien años. Un mero botón de muestra: su famoso viaje a la India, donde se convirtió en uno más de los seguidores de Osho, el líder-gurú-timador más polémico del siglo XX en el país oriental. No es que el filósofo alemán se “convirtiera” en una fervoroso hindú: pero buena parte de la ironía, de la cosmovisión de la naturaleza y de nuestro lugar en ella estará presente, de una forma más o menos identificable, en toda la obra de Sloterdijk.

Crítico de la razón, influencias orientales… y un firme defensor de la biotecnología como camino de transformación de la humanidad. ¿Evolución intelectual o una pura provocación, una contradicción en el seno de una filosofía que critica la razón? Es difícil dar una respuesta, pero lo cierto es que la discusión Habermas-Sloterdijk fue uno de los fuegos filosóficos que más y mejor prendió en el cambio de siglo. La crítica de Sloterdijk a toda la tradición humanista es devastadora: lo que no han logrado siglos de arte, literatura y filosofía podría alcanzarse gracias a la biotecnología en apenas unas décadas. ¿Confiaremos entonces en la razón tecnológica y científica esperando de ella una redención de la humanidad? ¿Puede esa razón cínica que denuncia Sloterdijk en su obra sobreponerse al cinismo y llevar a la humanidad de formas de vida mejores por medio de la intervención genética? Preguntas abiertas, cuyas respuestas hemos de intuir en la obra de Sloterdijk, aunque algunas de ellas quedan marcadas por Las normas para el parque humano, la obra que desató la polémica con Habermas.

Nos falta aún una idea más para invitar a la lectura del cínico que critica la razón cínica: su labor académica como profesor de estética. Algo que se ha dejado ver más en sus últimas obras. La trilogía Esferas nos muestra un filósofo más literario, más cercano por otro lado a la estética, el arte y la vida cotidiana. Espacializar el pensamiento y mostrar sus más escondidos rincones es el objetivo principal de Burbujas, Globos y Espumas, los tres títulos que integran la obra y que son ya suficientemente sugerentes: no sabe uno si está ante el nombre de un videojuego o de cualquier otro producto gastronómico o de belleza de estos tiempos nuestros en los que todo se mezcla de una forma asombrosa. Lo que el lector encuentra en Esferas es un ejercicio a medio camino entre la filosofía, el arte, la religión y la geometría, lleno de referencias culturales que nos muestran el enorme potencial filosófico de Sloterdijk. Un pensador que, como los buenos cínicos, tan sólo puede ser encajado con un adjetivo: inclasificable.

• Peter Sloterdijk: web oficial


• Referencias a Peter Sloterdijk en El País


• Presentación de Sloterdijk en la revista Filosofía Hoy


• Entrevista a Peter Sloterdijk en la Revista Observaciones Filosóficas


• Entrevista a Sloterdijk sobre diversos temas de actualidad en el canal de televisión aleman 3SAT:


• Un clásico: Crítica de la razón cínica


• Entre lo último publicado: Muerte aparente en el pensar: sobre la filosofía y la ciencia como ejercicio

Edgar Morin, de formación sociólogo. Como todos los grandes que destacan en su campo, ha terminado desbordando la propia sociología, y proyectando su larga y prestigiosa sombra sobre campos muy diversos que incluyen también la filosofía. Es sin duda uno de los grandes pensadores de nuestro tiempo, que bien merece además que nos detengamos a leer sus libros, pues muchos de ellos son también accesibles para un público no especializado. Encontramos en sus obras dos motivos de fondo que se repiten una y otra vez: la complejidad y la lucha contra el reduccionismo.

Estudiar la sociedad parece el punto de partida idóneo para la idea de la complejidad. Pongamos un ejemplo: entre los grandes paradigmas de la sociología, están el holismo y el individualismo. Entre pensar que la sociedad determina al individuo o que el individuo construye y crea la sociedad, Morin opta por eludir el dilema: los dos están errados, los dos aciertan. La sociedad es un todo complejo, que nos obliga a adoptar múltiples perspectivas. Habrá fenómenos que se expliquen mejor desde el holismo, mientras que otros requieran de la óptica individualista. La obligación de elegir es una trampa de una razón irracional.

La consecuencia de esto es inmediata: cualquier enfoque unilateral debe ser superado. No es posible que una sola disciplina pretenda ofrecer una explicación completa de todo. El pensamiento de Morin reacciona de esta forma frente a un positivismo de nuevo cuño que se encuentra en algunos filósofos analíticos y pretende superar el prejuicio común que iguala verdad y ciencia. La verdad es un problema demasiado grande como para ser despachado por un solo saber: antes bien será necesario buscar la cooperación y convergencias de diferentes conocimientos. De otra forma, estaremos condenados a ver la realidad desde un solo punto de vista.

Pensar desde la complejidad es, entonces, rechazar cualquier tipo de reduccionismo y también abogar claramente por la interdisciplinariedad. Algo de lo que se habla mucho, pero que quizás no se lleve a la práctica tanto como fuera deseable. Quizás por un prejuicio dominante: se tiende a pensar que juntar muchas disciplinas puede ser un obstáculo para el progreso de cada una por separado. Los triunfos de la especialización son innegables, pero conducen a lo que Morin ha denominado “inteligencia ciega”. Saber mucho de un poco, pero ser incapaz de ofrece una justificación global: ¿acaso es esto conocimiento? Morin nos recuerda que, frente a este tipo de investigación, merece la pena un crecimiento más lento del conocimiento si a cambio logramos ir avanzando en varias disciplinas a la vez. No es fácil trabajar con expertos en otras disciplinas, pero a juicio de Morin es la única vía válida de progreso del conocimiento. Cualquier otra alternativa podrá llamarse conocimiento o saber, pero será en el fondo una falsa apariencia del mismo.

Para saber más:

• Página web dedicada a Edgar Morin y el pensamiento complejo


• Artículos de Edgar Morin publicados en El país.


• Entrevista a Edgar Morin, publicada en El país, el 13 de marzo de 2013.

Pensar en la segunda mitad del siglo XX y hacerlo en clave latinoamericana. Esta es la tarea vital asumida por Enrique Dussel, el filósofo argentino que presentamos hoy. Como en otros tantos casos, se puede decir que su vida es la raíz de su pensamiento. Su propia identidad argentina es ya todo un símbolo que se completa con otras circunstancias biográficas como su estancia en Israel conociendo de primera mano la exclusión de los más pobres o su proximidad ideológica y personal a la gran corriente teológica latinoamericana de la segunda mitad del siglo pasado: la teología de la liberación. Todo ello cristaliza en un pensamiento inspirado en el marxismo, que ha dado en llamarse filosofía de la liberación, como uno de los títulos más importantes de Dussel.

Para Dussel la liberación es la meta última de la filosofía. Y no sólo una liberación intelectual, tal y como se desprende en ocasiones de la Ilustración. Todo lo contrario: Dussel, como tantos otros en nuestros días, critica la modernidad para acuñar el concepto de “transmodernidad”. La liberación entonces no pasa solo por una nueva forma de pensamiento, sino por acciones y medidas mucho más concretas. Bien nos lo recuerdan el marxismo y la teología de la liberación: la libertad empieza por condiciones sociales y económicas bien concretas. No puede haber pensamiento libre si no ponemos las condiciones materiales necesarias. La libertad se une así a la emancipación de los pueblos y también a la afirmación de su propia identidad. Y es aquí donde aparece la reivindicación de Latinoamerica: hemos de repensar en qué consiste ser latinoamericano, revisando la historia, y también algunas de las ideas centrales que ha formulado la filosofía.

Dussel nos viene a recordar que la historia de la filosofía esconde silencios y omisiones. La creación de conceptos y teorías no es sensible a las identidades ajenas a una razón que se cree objetiva, pero que está profundamente arraigada a la cultura, la política y la sociedad. Por eso es necesario empezar el edificio desde la base: la ética y la política. El pensamiento práctico como punto de partida y el rechazo de cualquier abstracción logocéntrica, que correrá el peligro de traicionar aquello que pretende explicar. La liberación pasa, entonces, por capacidad política y económica de decisión, por el fin del neocolonialismo, y por luchar contra la pobreza o el analfabetismo. Dejar que Latinoamerica se desarrolle por sí misma como Latinoamerica, sin intromisiones, y sin grandes palabras que pueden seguir escondiendo dependencias y humillaciones.

Teólogo, historiador, filósofo. Marxismo, historia de la iglesia, crítica de la Ilustración, teología de la liberación. La libertad como emblema y tarea histórica de Latinoamerica. Encuentro, reconocimiento y diálogo. Todas estas palabras conforman una filosofía compleje, que no rechaza a autores europeos o norteamericanos, sino que busca puentes de comunicación con ellos. Una filosofía valiente y arriesgada que tuvo consecuencias para el propio autor: sufrió un atentado por sus ideas maristas y fue expulsado de Argentina en 1975. Posteriormente se nacionalizaría mexicano y fijaría allí su residencia. Circunstancias todas ellas que bien pueden llevarnos a pensar que su filosofía no es una mera teoría: tanto la vida como la obra de Enrique Dussel son realizaciones prácticas de la liberación. La personal, vivida como lucha permanente, y la intelectual, mostrando la capacidad de lanzar puentes entre el marxismo, la crítica de la modernidad y la teología.

• Web oficial de Enrique Dussel


• Entre lo último pulicado: Historia del Pensamiento Filosófico Latinoamericano, del Caribe y “Latino”.


• Un “clásico”: Filosofía de la liberación.


• Antología de textos de Dussel disponibles en la red.


• Entrevista a Enrique Dussel en la Universidad Andina Simón Bolívar.(video)
]]> https://librodenotas.com/pacuatroquepiensan/24798/enrique-dussel-la-libertad-como-identidad-de-sudamerica Tue, 17 Sep 2013 08:14:10 GMT Miguel Santa Olalla tag:librodenotas.com,2013-09-08:77c262b7562572606450a68115f67ab6/1ac6f81a1dbbe50ad440cfdfd1c8d57e ¿Alguien sabe qué demonios es la ciencia, esa cosa de la que todo el mundo habla de una forma más o menos difusa y que tan presente está en los más diversos ámbitos de la vida? Ni siquiera los propios científicos se pondrían de acuerdo, fundamentalmente porque es una de las cuestiones filosóficas más complejas de responder. Una pregunta para toda una vida. Y no es broma o exageración: a eso se ha dedicado siempre el filósofo que hoy presentamos: Mario Bunge.
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Bunge es un pensador atípico. Y podríamos tirar de tópicos para ir haciéndonos una idea: pensador argentino que reniega del psicoanálisis, y de cualquier pretensión por parte del mismo de ser considerado una ciencia. Uno de los temas a los que Bunge ha prestado más atención es el llamado problema de demarcación: establecer un conjunto de condiciones que nos ayuden a separar lo que es ciencia de lo que no lo es. Rompiendo así otro de los tópicos habituales, según el cual la filosofía es un asunto “de letras”. Ahí está Bunge para demostrarnos que no: la filosofía de la ciencia ha sido para él una tarea vital, e incluso ha impartido clases de física durante varios años.











¿Qué es entonces la ciencia? No vamos a pretender aquí ser exhaustivos ni rigurosos, pero sí merece la pena señalar algunas características de las que apunta Bunge: para ser calificado como científico, un conocimiento cualquiera tiene que ser objetivo, metódico, fecundo, verificable y compartible. Lo que es tanto como decir, que se refiere a la realidad, a hechos, que está ordenado y sigue ciertas reglas, que es capaz de generar más conocimientos y técnicas, que se puede confirmar experimentalmetne y compartir. Una tesis que no resulta difícil de entender a primera vista, pero que genera problemas teóricos en cada uno de los apartados que implica, de manera que al final, quizás de un modo involuntario, encontramos en Bunge una de las teorías filosóficas más completas de nuestro tiempo. No es fácil concretar qué quieren decir los rasgos que citábamos antes sin pasar por una concepción de la realidad, del conocimiento del lenguaje… y por supuesto, con consecuencias para la ética y la política. Por esto toda la filosofía de Bunge está impregnada de esta orientación cientificista.




Junto a los rasgos que hemos señalado, hay otro que para Bunge es inherente a la ciencia: se trata de un conocimiento falible. Es decir, la postura cientificista de Bunge es suficientemente compleja como para rechazar las pseudociencias y, a la vez, reconocer que la ciencia es, por supuesto, una actividad social e histórica, y no podemos ser tan ingenuos como para pensar que la ciencia nos proporciona una verdad aboluta e incuestionable. Que la ciencia sea compartible quiere decir que se hace en comunidades, que es posible discutirla y criticarla, lo cual lejos de ser un síntoma de debilidad, es una de sus mayores fortalezas. En muchas de las pseudociencias existen autoridades o referencias incuestionables, que son inconcebibles en la ciencia y si en algún caso particular llegan a formarse terminan por derribarse con el paso del tiempo. En resumidas cuentas: la ciencia es el mejor conocimiento de que disponemos, pero va acompañada siempre de un componente de falibilidad, algo que deberíamos tener en cuenta todos, desde los escépticos, los relativistas posmodernos hasta los dogmáticos que apelan a “expertos” o a leyes científicas para justificar sus visiones del mundo.




La labor de Bunge es especialmente importante en nuestros días por un doble motivo: para empezar porque supera esa oposición atávica entre las humanidades y las ciencias, y muestra la necesidad de una reflexión en torno al hacer y saber científico. Pero además, respresenta un contrapunto necesario, en un panorama filosófico dominado principalmente por autores que muestran un claro escepticismo, cuando un claro desprecio, hacia la posibilidad del conocimiento humano y hacia la razón como mayor impulsora del mismo. Sin ser su directo oponente, y sin entablar un diálogo cara a cara con todas las teorías postmodernas, Bunge está dando ya una respuesta en el planteamiento mismo de su filosofía: no somos posmodernos, ni podemos serlo, porque la ciencia es uno de los mayores logros de la humanidad a lo largo de toda su historia. Todo lo falible, criticable y mejorable que queramos, de acuerdo. Pero a fin de cuentas, quién no da más credibilidad a la ciencia que a cualquier otra forma de conocimiento. La posmodernidad, desde esta perspectiva, no puede ser más que una pose: la razón humana logra progresos que ninfuna teoría, sea filosófica o científica, puede echar por tierra. Y ahí está Bunge para recordárnoslo.


Para saber más:


1. Un “clásico”: La ciencia, su método y su filosofía


2. Entre lo último publicado: Las pseudociencias ¡vaya timo!


3. Mario Bunge: página no oficial del filósofo argentino.


4. Entrevista a Mario Bunge en Jot Down


5. Entrevista a Mario Bunge en el programa “Otro tema”:


]]> https://librodenotas.com/pacuatroquepiensan/24436/mario-bunge-la-razon-de-la-ciencia Mon, 17 Jun 2013 08:45:15 GMT Miguel Santa Olalla tag:librodenotas.com,2013-06-16:77c262b7562572606450a68115f67ab6/2c5aebf1d896c83f416bee2510868e63 Filósofo. Cristiano. Anticlerical. Político. Anarquista. Comunista. Homosexual. Todos estos sustantivos y muchos otros pueden parecernos irreconciliables. Por algo vivimos, sin embargo, en la posmodernidad, concepto acuñado precisamente por el autor que presentamos hoy: Gianni Vattimo.
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Hay filósofos que merecen la pena simplemente porque logran acuñar una expresión que en muy poco tiempo se convierten en moneda de uso común en el mundo del pensamiento. Gianni Vattimo lo ha logrado dos veces: es el padre de la posmodernidad y del pensamiento débil, términos que de tanto citarse por acá y por allá se han convertido, a riesgo de desgastarse, en lugares de referencia ineludibles del pensamiento actual. A mayores se trata de conceptos a los que el propio Vattimo ha hecho, con su pensamiento y con su vida, un innegable homenaje. Veamos por qué.











Sólo en tiempos del pensamiento débil puede uno definirse como anarquista y ser eurodiputado. Sólo la posmodernidad hace posible que un filósofo declare abiertamente su condición de homosexual, cristiano y comunista. Habrá quienes piensen que estas mezclas son imposibles. Vattimo nos demuestra precisamente lo contrario. Aunque ha dedicado buena parte de su vida a la universidad, en los últimos años ha tratado de llevar sus ideas comunistas al parlamento europeo, y en Italia, su país de origen, ha abanderado diversas movilizaciones en favor de los derechos de los homosexuales. Todo ello sin renunciar a su personalidad controvertida, por conciliar rasgos y pensamientos que algunos consideran contradictorios.




En Vattimo encontramos entonces una crítica a todo el proyecto moderno: la razón no da más de sí y la muerte de Dios que anunciara en su día Nietzsche ha acabado con todos los grandes relatos. La historia, como tal, no existe, sino que solo se dan las historias, por mucho que tratemos de sistematizar en introducir orden donde no es posible hacer tal cosa. Por eso hemos entrado en una nueva época, un nuevo tiempo para el pensamiento y el ser humano: la posmodernidad. No podemos fiarnos de nosotros mismos, y tampoco de nuestra razón. El pensamiento, si se quiere formular, ha de aceptar un rasgo indeleble: la debilidad. Hablar de la verdad a medias, incompelta, rota: esta es la única verdad. La formulaciones “fuertes” de la filosofía, de las ideas, son irracionales, nos llevan a la catástrofe.




Más de uno se estará preguntando entonces: ¿Cómo es posible defender esta visión crítica respecto a conceptos como el de razón o verdad y abogar por el comunismo como alternativa a la crisis o estar convencido de la igualdad de derechos que merecen los homosexuales? ¿Acaso no son estos logros de la razón? Más bien lo contrario, diría Vattimo: la defensa del comunismo es el negativo de la afirmación exacerbada del capitalismo, que nos prometió crecimiento permanente y una vida idílica. La lucha en favor de los derechos para los homosexuales es el negativo de la homofobia, derivada en ocasiones de una ceguera de la razón. Concebirnos a nosotros como débiles, nos lleva a tolerar a los distintos. El fracaso del sistema económico y político más racional que hemos sido capaces de construir es la muestra de la necesidad de buscar alternativas. Pensamiento débil, pero pensamiento al fin y al cabo. Modernidad terminada, pero vida humana en todo caso. Sin referencias ni grandes relatos, pero sí tratando de estar a la altura de los problemas de cada tiempo.


Para saber más:



1. El “clásico”: El pensamiento débil (editado por Vatiimo y escrito por varios autores)


2. Entre lo último publicado: Adiós a la verdad (2009)


3. Encuentro digital con GiannI Vattimo en El país


4. Entrevista a Vattimo en La Vanguardia


5. Web sobre un reciente ciclo de conferencias de Gianni Vattimo en Argentina


]]> https://librodenotas.com/pacuatroquepiensan/24265/gianni-vattimo-la-fortaleza-de-la-debilidad Fri, 17 May 2013 08:30:58 GMT Miguel Santa Olalla tag:librodenotas.com,2013-05-11:77c262b7562572606450a68115f67ab6/eaa21e9ca79c18690c7bcb667b74eab9 Elijamos uno de los estados de la materia. Convirtámoslo en una categoría sociológica y filosófica. Veamos cuáles son las consecuencias. Puede parecer un juego, pero se trata de algo mucho más serio. Seguramente sin pretenderlo, esta ha sido una de las tareas intelectuales que han marcado el pensamiento del autor que presentamos hoy: Zygmunt Bauman.
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Hay autores que tienen la fortuna (o el infortunio) de cuajar un concepto que después termina apareciendo una y otra vez en todas sus obras. Esto es lo que le ha ocurrido a Zigmunt Bauman: desde que creó el término “modernidad líquida” el adjetivo se ha ido colando una y otra vez en todas sus obras, convertido casi en una especie de seña de identidad que viene a recuperar la vieja frase de Heráclito: todo fluye.











El pensamiento, la vida y la historia. La de la humanidad y la del propio Bauman: judío y marxista, le tocó abandonar su Polonia natal por la persecución nazi. Y como las ideologías son también líquidas, a su vuelta a Polonia tomó conciencia de que su condición de judío no encajaba nada bien con el comunismo, viéndose obligado a enseñar en diferentes países hasta que se terminó asentando en Leeds. Sólo, claro está, como lugar de residencia, ya que su pensamiento siguió y sigue evolucionando hasta hoy, lejos de ideas asentadas y preconcebidas.




¿Qué es entonces la modernidad líquida? Bauman prolonga la reflexión de marxistas como Adorno o Horkheimer y encuentra una conexión muy clara entre el proyecto racionalista de la modernidad y hechos tan terribles como el nazismo y los campos de concentración. Aquí es donde cobra toda su importancia la metáfora de la expresión: creíamos que estábamos construyendo un proyecto sólido de humanidad, pero todo el edificio no era más que una mera fachada, que se deshace como un azucarillo cuando nos muestra su verdadero rostro: debajo de la razón se pueden esconder deseos e intenciones nada racionales. La modernidad no es entonces un proyecto estático y continuado, al que podamos atribuir un conjunto de características estables, sino que muta y está sujeto a los vaivenes de la historia. No hay unos valores o unas ideas sobre las que podamos levantarnos, o que nos sostengan. Las identidades históricas, sociales y culturales son fluidas, maleables.




Podemos engañarnos a nosotros mismos. Crear conceptos historiográficos, filosóficos o sociológicos tratando de dar consistencia a lo que en realidad no lo tiene. Pero no será más que una escapatoria un intento de volver la vista y querer convencernos de la existencia de algo que en realidad no existe. A partir del análsis de Bauman, todo se fluidifica: el amor, la comunicación, el arte, la sociedad o la política. El sociólogo y filósofo polaco rechaza la etiqueta de posmoderno, pero no se aleja demasiado de algunos de sus postulados, con una salvedad: no se trata de una crítica a la modernidad, sino de algo mucho más profundo que todo eso. Se trata más bien de la imposibilidad del ser humano de crear objetos, proyectos o ideas sólidos, con vocación de permanencia. La modernidad líquida no se contrapone, así, a una antigüedad o una edad media en las que las cosas funcionaran mejor. Todo fluye.




Una consecuencia de todo esto es que a partir del pensamiento de Bauman es muy difícil “alistarle” para causa alguna. Crítico atroz de la sociedad de consumo en que vivimos, tampoco se identifica con movimientos ciudadanos como el del 15M al que ha acusado, sin complejo alguno, de carecer de pensamiento. De esta forma, el autor se convierte en un auténtico inclasificable. Su sociología y su filosofía son tan líquidas como el objeto de su crítica. ¿Qué queda entonces después de este torrente de pensamiento? Lucidez crítica. Algo que merece la pena por sí mismo pues aunque en el terreno de las propuestas estemos obligados a lidiar con la vaguedad y la imprecisión, cobramos una conciencia bien clara de lo que sí debe cambiar. Como les ocurre a los buscadores de oro: puede que a base de mover el agua, algo se vaya decantando. Así depura el pensamiento crítico como el de Bauman las turbias aguas de la historia y de nuestro tiempo.




Para saber más




• Una lectura obligatoria: Modernidad y holocausto


• Entre lo último publicado: Mundo consumo


• Entrevista a Zygmunt Bauman en La Vanguardia (12/01/2012)


• Diálogo con Bauman sobre la modernidad líquida (video en Blip.tv de 55 minutos de duración


• Noticias relacionadas con Baumen en El país.


]]> https://librodenotas.com/pacuatroquepiensan/24117/zygmunt-bauman-filosofia-liquida Wed, 17 Apr 2013 08:28:41 GMT Miguel Santa Olalla tag:librodenotas.com,2013-04-14:77c262b7562572606450a68115f67ab6/cd15267910b5c91952cd78f2395b1cc5 ¿Por qué nos hacen gracia esas frases que a menudo suelen soltar los niños, y que nos sorprenden por su lucidez y su contenido de verdad? Si alguna vez te has hecho esta pregunta, seguro que te interesa conocer al filósofo que presentamos. No en vano, Óscar Brenifier es uno de los grandes impulsores del programa de Filosofía para niños a nivel mundial. Veamos algunas de sus ideas fundamentales.
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Elaborar una pequeña presentación de un filósofo como Óscar Brenifier obliga necesariamente a romper el molde habitual. No es posible, por ejemplo, hacer referencia a grandes ideas que pasarán a la historia de la filosofía. Tampoco encontramos entre sus más de 30 obras una referencia permanente que haya sido citada por los filósofos más importantes del mundo. Más bien, la filosofía de Brenifier hay que buscarla en lo que él hace como filósofo. Valga entonces el lema: para Brenifier, pensar es hacer.











Si alguien se pusiera exquisito, Brenifier cumple con todos los cánones académicos que se esperan de un filósofo: formación académica intachable, doctorado, bla, bla bla… todo ello sería para él totalmente inútil si no fuera simplemente un trasfondo a tener muy en cuenta en lo que se ha convertido en su tarea vital: hacer pensar a los demás. Y es que frente a los muchos académicos que escriben libros que encuentran eco sólo entre especialistas, Brenifier es uno de los Sócrates que pululan en nuestro tiempo: su afición fundanental consiste en “parir” ideas en común por medio del diálogo. Si el tópico dice que en filosofía cuentan más las preguntas que las respuestas, algo que no impide que los filósofos “oficiales” elaboren sesudos y largos libros con “sus” respuestas, Óscar Brenifier lo supera o mejor dicho, lo hace realidad: su tarea fundamental consiste en lograr que sus itnerlocutores se interroguen, en un ejercicio práctico de intercambio de opiniones que terminan trastocándose en argumentos.




Esto es, en esencia, el quehacer filosófico de Brenfier: hablar con los demás, lograr problematizarles. Y a quienes más tiempo ha dedicado a lo largo de su vida ha sido, casualmente, a quienes quizás tengan la mente más abierta para las preguntas y las respuestas: los niños. Óscar Brenifier es una de las grandes figuras mundiales del movimiento Filosofía para niños. Se trata de un programa educativo para iniciar a los niños en el filosofar, lanzado hace unas décadas por el filósofo norteamericano Mathew Lipman. Brenifier no sólo escribe libros para niños: verle en estado puro implica conocer de cerca cómo entiende él el diálogo con los niños.




Práctica filosófica en estado puro, estimulando además el pensamiento entre los más pequeños. El objetivo, como es fácil imaginar, no es que los niños aprendan las ideas centrales de la historia de la filosofía. Nada más lejos de la intención de Brenifier: de lo que se trata es de que sean capaces de hacerse preguntas, que desarrollen un sentido filosófico del existir que quizás pueda acompañarles durante toda su vida. Y algunos de los niños que han participado en sus talleres o sus sesiones prácticas podrían confirmarnos que es así. Un filosófo imprescindible para todos los que deseen pensar en común. Con adultos, con jóvenes o con niños. Y aunque sus libros merecen la pena, más interesante aún es ver a Brenifier filosofar en vivo y en directo. Porque sin duda es uno de los autores de nuestro tiempo de quien se puede decir con mayor sentido que ha hecho de su vida un asunto eminentemente filosofía. Vida hecha filosofía o filosofía hecha vida. Este es Óscar Brenifier.


Para saber más:



• Página personal de Óscar Brenifier, con libros de descarga gratuita. (todo en francés)


• Diálogo con Óscar Brenifier: ¿Por qué es tan difícil sostener una relación de pareja? (también pueden interesar cualquiera de los videos relacionados)


• “Filosofar como Sócrates”, reseña del último libro de Óscar Brenifier en Filosofía Hoy.


• Entrevista a Óscar Brenifier en Esfilosofia
]]> https://librodenotas.com/pacuatroquepiensan/23968/oscar-brenifier-la-filosofia-es-tambien-cosa-de-ninos Sun, 17 Mar 2013 08:30:37 GMT Miguel Santa Olalla tag:librodenotas.com,2013-03-16:77c262b7562572606450a68115f67ab6/f384a2cf819c0518e9c2b3cfabc7220d Frente a quienes piensan que habitualmente los filósofos viven en un mundo lleno de telarañas y abstracciones, hoy presentamos a un pensador que se caracteriza por dos cosas: haber dedicado toda su vida a pensar un concepto tan cercano y fundamental para nuestras vidas como la justicia, y haberse empeñado en hacerse entender, en utilizar un lenguaje cercano a la gente. Hablamos de Michael Sandel.
]]> Michael Sandel es sin duda un filósofo peculiar. Pocos como él, por no decir ninguno, han logrado una proyección personal y mediática tan grande. Es más que probable que todos los que conocen a Michael Sandel hayan tenido su primer contacto a través de un video, mucho antes que con un texto. Un proceso sencillo de explicar: un profesor de Harvard logra que año a año cada vez más alumnos, de las más diversas áreas se apunten a sus clases. Y ante semejante éxito se terminan grabando las clases en video, estando así disponibles tanto en Internet como en televisión. Si nos fiamos de los datos de Wikipedia, estamos ante uno de los filósofos con mayor difusión de la actualidad: 14.000 estudiantes a lo largo de todos estos años, con un “pico” en 2007 de 1115.






Dejemos, no obstante, los datos abrumadores y vayamos a las ideas. De partida se podría decir que su concepción de la justicia está directamente ligada a la práctica del diálogo que sirve como vehículo principa a sus clases. Este diálogo nos resulta interesante por dos motivos: porque en él tomamos conciencia de nuestras intuiciones morales en torno a la justicia y porque nos aleja de las concepciones abastractas de la justicia, que tienden a pensarnos como seres puramente racionales. Detengámonos en ambas ideas.




Uno de los procedimientos habituales de Sandel es partir de dilemas morales. La primera lección, cuyo video aparece un poco más arriba, parte de una sencilla pregunta: ¿Mataría usted a una persona para salvar la vida de otras? La cuestión es que en función de las respuestas que vamos dando a estos y otros dilemas se puede ir formando una idea de loa que consideramos justo. No estamos , por tanto, ante reflexiones de tipo teórico, sino que se trata de que nuestras intuiciones sobre la justicia afloren, que salgan a flote en medio del diálogo y podamos formar una imagen ajustada de lo que consideramos justo y por qué lo hacemos.




Esta nueva forma de diálogo socrático ya obliga a un distanciamiento respecto a teorías tan célebres como la de Rawls, que invita al ser humano a elaborar una visión de la justicia de una forma totalmente incondicionada, hasta el punto de que el sujeto ignore incluso el lugar que va a ocupar en la sociedad. Frente a esta idea, Michael Sandel nos viene a recordar que la justicia, en cierta forma, tiene carne y hueso, y emana de una comunidad en la que nos formamos, crecemos y nos desarrollamos. Un grupo social amplio que va desde la familia hsata las leyes aprobadas por el parlamento y que terminan formando un “ethos”, una visión de la justicia que hace imposible cualquier pretensión de asimilarla a una construcción racional. La justicia la creamos entre todos, y desde los lazos afectivos hasta las costumbres sociales terminan colándose en nuestra concepción de la justicia.




Pudiera pensarse que esta concepción “encarnada” de la justicia servirá para justificar el statu quo y que difícilmente promoverá el pensamiento crítico. Nada más lejos de la realidad: las preocupaciones que deja ver Sandel en muchos de sus textos y en sus conferencias van precisamente en una dirección opuesta: la comunidad se tiene que defender precisamente a través de la crítica, fomentando el diálogo. Exactamente lo mismo que lleva haciendo Michael Sandel desde hace más de 30 años: intentando elaborar una concepción de la justicia que no le vuelva la cara a los problemas prácticos que hemos de abordar hoy. Desde el aborto a la eutanasia, pasando por la corrupción política, la crisis económica, los problemas del capitalismo o las carencias de la democracia como sistema político. Y es que todos ellos, queramos o no, terminan guardando una íntima relación con nuestra forma de pensar qué es lo justo.




Para saber más

1. Entre lo último publicado: Justicia, ¿Hacemos lo que debemos?
2. Entrevista a Michael Sandel en El país.
3. Entrevista a Michael Sandel en Radical.es.
4. Justice with Michael Sandel: Página web de la universidad de Harvard dedicada a las clases de Michael Sandel en torno a la justicia, con todos los videos disponibles y material complementario
]]> https://librodenotas.com/pacuatroquepiensan/23811/michael-sandel-la-justicia-es-asunto-de-la-comunidad Sun, 17 Feb 2013 12:57:42 GMT Miguel Santa Olalla tag:librodenotas.com,2013-02-15:77c262b7562572606450a68115f67ab6/cfa0a0d9e0cf2e4b7f7023e055792893 Filosofar a ladridos. Ladrar a unos y a otros, y luego ir a husmear a cualquier parte, buscando entre los orines de otros perros, o levantando la pata en el momento en el que a uno le venga en gana. ¿Demasiado escatológico? Muy al contrario: podríamos estar siendo finos cuando de Slavoj Zizek se trata.
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Zizek es un auténtico perro. Y no pretende este sustantivo descalificar al filósofo esloveno: nos encontramos ante una de las mejores encarnaciones de lo que sería un filósofo cínico a la altura del siglo XXI. Seguro que el bueno de Diógenes estaría orgulloso de él, y por ello no puede haber mayor elogio para el descendiente del filósofo perro que el calificativo canino.











Si hacemos un análisis académico, tendríamos que decir que las ideas de Zizek beben directamente del marxismo y del psicoanálisis en su versión de Lacan. Pero este tipo de presentaciones serían incompatibles con el trasfondo de su pensamiento, que está citando permanentemente referentes de las grandes películas o incluso series televisivas. O lo que viene a ser lo mismo: elaborar filosofía haciendo un corte de mangas desafiante a la rancia academia que vive de los estudios historiográficos y de las citas mutuas. Este es uno de los motivos que explican el gran éxito de Zizek: su filosofía está muy cerca de la gente común, no se orienta a eruditos. Sin renunciar a referencias filosóficas permanentes, pero que pueden incluso obviarse para comprender el mensaje principal de su pensamiento.




Los ladridos de Zizek se dirigen contra todo y contra todos. Aquí radica la peculiaridad de un pensamiento que no deja indiferente. Un crítico atroz del capitalismo que denuncia que el stalinismo fue la salida natural de la revolución comunista. Con todo, sus raíces marxistas se dejan ver en la repugnancia que expresa hacia el sistema dominante, que trata de imponer una lógica que es de todo punto irracional. Con la peculiaridad de que al final nos parece lo más normal del mundo. A diferencia de discursos oficiales de la izquierda, la crítica de Zizek apunta a todos los individuos: no se puede culpar solo al sistema, o a las grandes isntituciones que lo forman. Debajo de la filantropía y las preocupaciones pseudomorales que manifiestan muchos ciudadanos se esconde una hipocresía terrible que es cómplice del sistema. Como ha repetido en alguna ocasión: en realidad deseamos lo contrario de lo que decimos.




Como los cínicos en tiempos de Diógenes, Zizek encuentra en la hipocresía personal un mecanismo psicológico y político. Las palabras son meras convenciones que manipulamos a nuestro antojo. Igual que Diógenes rompía monedas, Zizek rompe discursos, especialmente los más “oficialistas”. Decir lo que no se puede decir: este es el camino de la verdad. Por eso es un filósofo incómodo, molesto. Tanto dentro como fuera de la filosofía. Y esto es también lo que le ha convertido en un auténtico icono de la contracultura. Sea como fuera, al margen de los gustos de cada cual, nos encontramos ante una de las mentes pensantes de nuestro tiempo que sin duda hay que conocer, a ser posible a través de la lectura de alguna de sus obras.


Para saber más:



• Entre sus instroducciones a J. Lacan: Todo lo que usted siempre quiso saber sobre Lacan y nunca se atrevió a preguntarle a Hitchcock.


• Entre lo último publicado: En defensa de causas perdidas


• Entrevista a Zizek en El país


• Zizek en Filosofía hoy: perfil del pensador y algunas de sus ideas.


• Zizek en español, blog recopilatorio de videos y artículos de Zizek


• Zizek! Documental sobre Slavoj Zizek rodado en 2005 por Astra Taylor (ver nota en Wikipedia)


]]> https://librodenotas.com/pacuatroquepiensan/23629/slavoj-zizek-la-provocacion-como-actitud-filosofica Thu, 17 Jan 2013 08:13:52 GMT Miguel Santa Olalla tag:librodenotas.com,2013-01-11:77c262b7562572606450a68115f67ab6/b3d17a45022be2201df6ffabbf1c2995 No es fácil especializarse en ética y estar en la vanguardia de las reflexiones más actuales que se plantean dentro de una rama del pensamiento tan viva y dinámica. Esta es, sin duda, una de las grandes virtudes de Adela Cortina: es difícil no encontrar sus contribuciones en cuanto tratamos de rascar un poco en los temas más urgentes del pensamiento práctico. Hoy presentamos algunos ejemplos.
]]> No está de más reparar en nuestro recorrido por grandes figuras del pensamiento actual en algunos representantes de nuestro país. En teoría, todo el mundo debería saber ya quién es Adela Cortina: sus conferencias suelen ser garantía de una sala a rebosar, colabora habitualmente en prensa y algunos de sus libros han sido reeditados ya varias veces. Sin embargo, tampoco es infrecuente hablar de ella con quienes no están especializados en la filosofía y descubrir, no sin cierto desconcierto, que no conocen muy bien la trayectoria de esta pensadora.





En el mundo académico, Adela Cortina es bien conocida por ser una de las introductoras en nuestro país de la ética del discurso de Habermas y K.O Apel. Y bien se puede decir que no se ha limitado a un estudio puramente teórico y especulativo. Si uno de los principios esenciales de la ética discursiva es el diálogo, Adela Cortina destaca por ser, valga la expresión, una gran “dialogadora”. Fundamentalmente porque ha construido su propio pensamiento desde una actitud permanente de diálogo. Vamos a poner tres buenos ejemplos de esta actitud dialogante: la economía y la empresa, el mundo de los sentimientos, y la ciencia.

La necesidad de crear una reflexión ética en torno a la economía y la empresa es una de las metas del trabajo de Adela Cortina. Una ética que supere prejuicios y ponga de relieve la labor social de toda actividad económica y toda empresa, pero que también exija de las transacciones económicas la necesaria reflexión sobre las consecuencias y los valores implicados en las mismas. La economía no se puede satanizar, pero tampoco puede interpretarse en clave mesiánica. Una consideración ética de la economía ha llevado a Adela Cortina a crear la fundación Étnor, que intenta promovar una gestión empresarial compatible con unos principios éticos indispensables. Fruto de este interés por la economía y la empresa son obras bien conocidas como la Ética de la empresa o Por una ética del consumo, en la que da un salto más allá para investigar en las implicaciones morales de nuestras pautas de consumo.




Dentro de la filosofía de Adela Cortina el diálogo no tiene que ser sólo con el otro, sino también con uno mismo. Entre otras cosas, porque la tradición filosófica ha tendido quizás a exaltar la razón concibiendo las pasiones y los sentimientos como una parte oscura o inaccesible. Es un tema de largo recorrido en filosofía, y que también se ha lanzado como crítica a la ética del discurso, demasiado confiada en la razón del nosotros. A la oposición entre razón y sentimientos, replica Adela Cortina con su propuesta de la razón cordial, y con el desarrollo de una especial sensibilidad ante las situaciones de injusticia que nos rodean. Necesitamos una razón cálida, capaz de dotar de contenidos y de sentimientos a los fríos principios que a menudo propone la filosofía. Así lo ha puesto en práctica también Adela Cortina, en su interés por ir dando pasos para solucionar problemas concretas con propuestas concretas. Bien conocida es su iniciativa para que la palabra “aporofobia” sea incluida en el diccionario como sustitivo de xenofobia: no odiamos al extranjero o al distinto. Odiamos al pobre.




Terminamos nuestro semblante filosófico con una breve alusión al diálogo con la ciencia. Su presencia como tema central en las obras de la filósofa valenciana es menor, pero las alusiones a la misma, a lo largo de las mismas así como en diversas conferencias nos dan una idea de la importancia que le concede. En cierta manera, esto ha quedado bien claro en su última obra, en la que se convierte en una auténtica pionera al introducir en nuestro país una corriente tan novedosa como la neuroética. Encontrar los fundamentos neurológicos de la conducta moral representa sin duda un desafío, tanto para la ciencia como para la ética. Pero más aún lo es avanzar en este conocimiento y conservar una ética universal, que es uno de los latidos permanentes del pensamiento de Adela Cortina. La ciencia entonces como trampolín a una fundamentación de la acción humana que permita un verdadero progreso para el ser humano. Todas estas ideas hacen de Adela Cortina un auténtico referente filosófico en nuestro tiempo, y dotan a su obra de un interés innegable para el gran público.




Para saber más

1. Entre lo último publicado: Neuroética y neuropolítica: sugerencias para la educación moral
2. De lectura obligada: Ética mínima: Introducción a la filosofía práctica
3. Artículos de opinión de Adela Cortina en El país.
4. Entrevista a Adela Cortina en El país, realizada por Juan Cruz con motivo del discurso de ingreso en la Academia de las Ciencias Morales y Políticas de la filósofa española.
5. Cuestionario realizado a Adela Cortina por parte de la revista Filosofía Hoy
]]> https://librodenotas.com/pacuatroquepiensan/23506/adela-cortina-por-una-etica-de-la-economia Mon, 17 Dec 2012 08:41:11 GMT Miguel Santa Olalla tag:librodenotas.com,2012-12-15:77c262b7562572606450a68115f67ab6/ef6bacfaf7bacdbbfa105b9d89d05753 ¿Conoces a algún filósofo que, entrocando con tradiciones bien antiguas, haya sido capaz de crear su propia escuela? ¿Alguien que, además, escribe auténticas bombas filosóficas, cuyas ondas expansivas se extienden de una forma incontrolabe? ¿Y si te digo además que defiende una visión libertaria y anarquista de la política y la cultura? Con estos datos probablemente sepas de quién vamos a hablar hoy: Michel Onfray.
]]> Michel Onfray es una de esas personas a las que terminas adorando u odiando. No es, ni mucho menos, un pensador de términos medios. Destaca por su estpíritu anarcoide en todos los sentidos: Onfray es un pensador contra. Contra la propia filosofía, contra la religión, contra cierta forma de entender la cultura y la educación, contra la política, contra la economía… Esta independencia intelectual le ha costado el preco del desprecio, valga la expresión, de algunos de sus compañeros que le ven más como un provocador que como un filòsofo en el sentido pleno de la palabra. La causa es fácil de identificar: Onfray vive al margen de la academia.










La autonomía respecto a los circuitos oficiales de la filosofía no es en el caso de Onfray una mera pose: se involucró en la creación de la Universidad Popular de Caen, un modelo libertario de enseñanza abierta a todos, en el que por medio de conferencias, charlas y coloquios Onfray ha ido difundiendo sus críticas al cristianismo y la filosofía, a la vez que su propuesta filosófica, basada fundamentalmente en las escuelas helenísticas y en autores más cercanos en el tiempo, como es el caso de Nietzsche. Tan importante como sus ideas es la forma en que las Onfray las difunde: fundar una universidad popular es ya una crítica demoledora hacia una filosofía que agoniza en las instituciones oficiales. La respuesta social que obtuvo va en esta linea: sus conferencias estaban repletas de personas interesadas por la cultura y por poder asistir a un diálogo filosófico vivo.




El espíritu rebelde de Onfray aparece en todas sus obras: desde el Antimanual de filosofía hasta el Tratado de atelología, sin olvidar sus ácidas críticas hacia figuras que algunos consideran intocables, como Sigmund Freud. Defiende una suerte de socialismo libertario, cercano en ocasiones al anarquismo y siempre se ha manifestado políticamente por las opciones de izquierda que considera más auténticas, renegando de los grandes partidos y las instituciones políticas convencionales. Si a todo esto, le unimos su clara defensa del hedonismo, que reinterpreta y actualiza en una clara defensa del cuerpo y el placer, es fácil entender por qué su pensamiento siempre resulta tan polémico como cautivador, y despierta filias y fobias a partes iguales. Pero no deben importar aquí las tomas de postura personales: Onfray es, sin duda, una de las figuras filosóficas más relevantes de nuestro tiempo, tanto por su hacer, como por su pensar y decir.




Para saber más

• Entre lo último publicado: El crepúsculo de un ídolo. La fábula freudiana.
• Su obra más polémica: Tratado de ateología
• Entrevista a Michel Onfray
• Audio de las conferencias de la Universidad Popular de Caen (en francés)
]]> https://librodenotas.com/pacuatroquepiensan/23358/michel-onfray-el-enfant-terrible-de-la-filosofia Sat, 17 Nov 2012 08:28:40 GMT Miguel Santa Olalla tag:librodenotas.com,2012-11-16:77c262b7562572606450a68115f67ab6/1e6b88c563040b7d21c88012a973592b

La filosofía de Habermas nació en un contexto bien particular: forma parte de la llamada segunda generación de la Escuela de Frankfurt. Por así decir, Habermas forma parte de la primera generación de alemanes que están obligados a revisar su pasado reciente después del holocausto y la segunda guerra mundial. Heredero por tanto de una crítica de la razón y los valores ilustrados, se encuentra en la difícil circunstancia de prolongar el espíritu crítico de Adorno o Horkheimer, sin renunciar a la vez a salvar al ser humano, a depositar en él la esperanza de una sociedad justa, racional.
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Elaborar un pequeño itinerario para acercarse a Jürgen Habermas pasa necesariamente por apuntar un doble camino. Por un lado, uno de los filósofos más reconocidos y laureados de la segunda mitad del siglo veinte, padre de la ética del discurso. Por otro lado, un intelectual que aborda los temas más calientes de su tiempo, que se prodiga en periódicos con artículos de lo más diverso: desde la construcción europea a la clonación. Filósofo de sistema y profundidad, intelectual en guardia permanente.








La filosofía de Habermas nació en un contexto bien particular: forma parte de la llamada segunda generación de la Escuela de Frankfurt. Por así decir, Habermas forma parte de la primera generación de alemanes que están obligados a revisar su pasado reciente después del holocausto y la segunda guerra mundial. Heredero por tanto de una crítica de la razón y los valores ilustrados, se encuentra en la difícil circunstancia de prolongar el espíritu crítico de Adorno o Horkheimer, sin renunciar a la vez a salvar al ser humano, a depositar en él la esperanza de una sociedad justa, racional. Salvar la razón desde la crítica a la razón. Esta es la tarea que lleva a cabo fundando además una de las teorías éticas más extendidas de las últimas décadas: la ética del discurso.




La idea central de esta teoría es sencilla: los seres humanos hablamos entre nosotros y esto nos convierte en seres morales. Hablar no es sólo intercambiar información, sino que en toda conversación entran en juego valores morales. Desde la sinceridad a la honestidad, pasando por la confianza y la justicia. El comportamiento moral del ser humano se despliega ya en las palabras. Por eso los conflictos morales deben resolverse en el mismo medio que nos otorga la moralidad: el lenguaje. Así, Habermas construye el concepto de situación idea de habla en la que los participantes han de llegar a un acuerdo pudiendo todos hacer uso de la palabra en condiciones de igualdad, libertad y simetría. Se le ha criticado a esta teoría que se acerca peligrosamente a una idealización del ser humano y la realidad. La fuerza de la propuesta de Habermas radica en el lenguaje mismo: o hablamos para entendernos, para ir logrando acuerdos, o el lenguaje carece de sentido.




Lograr grandes acuerdos. Esto es lo que se hace no sólo en moral, sino también en política. Un buen ejemplo lo tenemos en la Unión Europea, una de las ideas sobre las que más ha pensado el autor alemán en sus diversas colaboraciones con la prensa. Acérrimo defensor de Europa como unidad política y cultural, Habermas pone de relieve lo mucho que se ha conseguido en pocas décadas, y reconoce a la vez las carencias democráticas de esta construcción, así como el carácter predominantemente económico de la misma. Esto no debe conducirnos, en opinión de Habermas, a una especie de desencanto respecto a Europa: cuando decimos que la unión está dominada por la economía, estamos diciendo de manera indirecta que queremos más Europa, una unión política capaz de hacer frente a ataques especulativos, a juegos económicos y a interese de mercado.




Como se ve, la sombra de Habermas es alargada. Su inspiración marxista le convierte en uno de los referentes del pensamiento socialista, y también en un defensor a ultranza de una modernidad y una ilustración reinterpretadas a la altura del siglo XXI. Debemos confiar en la razón, pero en la de todos. En la razón que se desarrolla en el diálogo, en el intercambio argumentativo. Idea que ha llevado él mismo a la práctica: son bien conocidos los diálogos públicos que ha mantenido con quien era en su día el cardenal Ratzinger, en torno a las relaciones entre razón y fe y la posibilidad de fundamentar una sociedad política al margen de la religión, idea representada por Habermas. En resumen: un dialogador nato, tanto en la teoría como en la práctica.


Para saber más:
1. Una obra de referencia: Teoría de la acción comunicativa (1981)
2. Entre lo último publicado: La constitución de Europa (2010)
3. Entrevista a J. Habermas, publicada en El país en 2004
4. Artículos de Jürgen Habermas publicados en El país.
5. Diálogo entre Jürgen Habermas y J. Ratzinger
]]> https://librodenotas.com/pacuatroquepiensan/23203/juergen-habermas Wed, 17 Oct 2012 08:28:05 GMT Miguel Santa Olalla tag:librodenotas.com,2012-10-16:77c262b7562572606450a68115f67ab6/8fdff2246ebb8ecba5a9e1f494633ffa Uno de los rasgos de la filosofía de Martha Nussbaum que podría servirnos como punto de partida para elaborar este perfil de su pensamiento es la superación de prejuicios. Es una de las referencias clave en el feminismo contemporáneo, pero incluye en sus teorías diversas ideas aristotélicas.
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En próximas semanas la filósofa estadounidense Martha Nussbaum recibirá el premio Príncipe de Asturias a las ciencias sociales. Ofrecemos aquí un pequeño semblante filosófico para que todos podamos hacernos una ligera idea de su importancia dentro del panorama filosófico actual.






Uno de los rasgos de la filosofía de Martha Nussbaum que podría servirnos como punto de partida para elaborar este perfil de su pensamiento es la superación de prejuicios. Es una de las referencias clave en el feminismo contemporáneo, pero incluye en sus teorías diversas ideas aristotélicas. Ha defendido con fuerza la existencia de universales éticos, pero sin dejar de lado las particularidades de cada cultura, hasta el punto de trabajar junto a Amartya Sen en estudiar un concepto aparentemente neutro como el de capacidad, pero profundamente ligado al desarrollo económico, social y personal del ser humano. Con esta idea se llama la atención sobre la condiciones económicas y sociales que sirven de soporte para conceptos filosóficos de vieja raigambre. De nada sirve, por poner un ejemplo, afirmar que el ser humano tiene tal o cual capacidad si no se dan las condiciones necesarias para su desarrollo y realización. Si queremos expresarlo con un poco de “mestizaje”: las viejas potencias aristotélicas exigen de un sustrato social, económico y cultural. Así ocurre en la India, pero también con las situaciones de explotación de la mujer.

Hay, pues, un enlace, entre temas tan aparentemente diversos, un hilo conductor que se aprecia en las obras de Nussbaum y no es otro que las situaciones de dolor y sufrimiento humano. Ella misma lo ha expresado en una de las entrevistas que enlazamos más abajo: la vulnerabilidad. Una idea genuinamente filosófica y muy a la altura de nuestro tiempo: ahora que parece que el dolor el sufrimiento o la muerte no tienen presencia en nuestra sociedad, ahora que la ciencia o la técnica parecen conferirnos una fuerza inquebrantable, Nussbaum pone sobre la mesa la debilidad humana y encuentra en las situaciones de injusticia el mayor ejemplo de nuestra debilidad, ofreciendo como solución un progreso de tipo ético y cultural, muy superior al económico. Asombra la cantidad de temas que ha tratado desde esta perspectiva: inteligencia y emociones, clonación, desigualdad de la mujer, derechos de gays y lesbianas, patriotismo, derechos animales…

Martha Nussbaum es, en definitiva, una gran humanista del siglo XXI. Su compromiso práctico e intelectual en muchas de las cuestiones más acuciantes y la tarea filosófica que ha puesto a disposición de la sociedad así lo demuestran. Ideas con tanta raigambre como la educación como motor del progreso humano ha encontrado un nuevo eco en una obra recientemente traducida al español, en la que reivindica una mayor presencia de las humanidades en la educación como una condición imprescindible para que haya una democracia real y efectiva. Precisamente porque las humanidades crecen sin ánimo de lucro deberían ser un tesoro a cuidar y potenciar en sociedades en las que el beneficio suele eclipsar cualquier otra clase de motivación y criterio moral o político. Son precisamente humanistas como Martha Nussbaum quienes deberían convertirse en auténticos modelos a imitar, tanto por su trabajo intelectual como por su compromiso con los problemas del tiempo en que viven.

Para saber más:

1. Una obra de referencia: La fragilidad del bien: fortuna y ética en la tragedia y la filosofía griega (1995)
2. Entre lo último publicado: Sin fines de lucro. Por qué la democracia necesita de las humanidades (2010)
3. Entrevista a Martha Nussbaum, de Vera Fisogni, publicada en A parte rei (en inglés)
4. Entrevista en la revista Metrópolis
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