A esta altura, hemos tomado nota sobre una realidad: la red de redes, como ámbito de intercambio y construcción colectiva de sentido, no prosperó. O al menos, no prosperó como lo esperábamos. Los nodos de la red, donde podían llegar a enlazarse discursos (o comentarios) para generar un nuevo sentido, y darle continuidad a un entramado de pensamiento dialógico, o al entramado de un diálogo pensado, han sido sustituidos por la coincidencia momentánea, y rápidamente cambiante, de lo que es etiquetado para llamar la atención de las audiencias. Mientras duró el intento aquel, qué duda cabe, la experiencia fue muy buena. Vamos, que la hemos disfrutado a pleno, y hemos aprendido mucho en esos menesteres, y además nos han quedado unos vínculos virtuales bien entramados para adelante.

El signo del hashtag, esa grilla, ese espacio vacío para el tatetí de la casualidad, hoy día es el signo del nuevo tiempo de las redes: un tiempo en el que no hay más tiempo que el limitado para la frase rápida, la invectiva, el aplauso, el insulto, la confirmación de un gusto o un disgusto. A veces, la astucia, el acierto en la frase, el chiste bien hecho, la idea ocurrente. En ese espacio delimitado por la grilla del «tres en línea» puede darse la coincidencia de dos personas o de miles, un alineamiento circunstancial que puede fascinar a los concurrentes del auditorio virtual, tal como fascinaban los eclipses a las culturas primitivas. Un alineamiento que, en todo caso, sucederá como algo efímero o viral. La nota, o la noticia, se contagia rápidamente y, rápidamente, la grilla queda en blanco, para que uno tras otro puedan volver a inscribir su pequeño círculo, su pequeña cruz y ver si aciertan en el juego. Y acierten o no, poco quedará instantes después; poco, o nada. Esto también se puede disfrutar, aunque dudo que se aprenda mucho en ese juego, y más dudo de que se puedan establecer vínculos duraderos.

Si lo dicho anteriormente tiene visos de realidad, si efectivamente estamos tomando nota sobre algo que acontece en el mundo virtual con la (a)normalidad de los cambios climáticos, si la red 2.0 es, o fue, una vía muerta, la pregunta que sigue es: ¿vale la pena seguir anotando, escribiendo, archivando bajo sus viejas reglas? Me gusta pensar que uno lee de verdad una nota solo cuando la relee. Me gusta pensar que en el hiato entre la primera vez que se lee una nota y la segunda (o la enésima, da igual), recién ahí, se construye sentido, vale decir, el lector es consciente de que lee lo que ha leído y que ha leído más de lo que podía leer en lo anotado y en lo vuelto a anotar. En ese sentido, la temporalidad de la lectura es ajena a la nueva dinámica de las redes de audiencias: en estas nadie vuelve sobre sus pasos. Nadie relee nada. No es grave.

Y es que esto, esta nueva virtualidad de las redes (¿sociales?), es tan circunstancial como lo fue el primer intento de construcción de sentido que encararon los prosumidores de la red 2.0. Prosumidores, sí, nosotros, también nosotros, los que estamos hace años alrededor de este Libro de Notas, los que lo leíamos, los que posteábamos en él, como estuvieron tantos otros que hacían sus cosas a la vez por aquí o por allá. Y entonces, si se escribe para que otro lea (y relea), ¿sobre qué escribiremos aquí, y ahora, y en adelante? ¿Qué nuevas redes tramarán nuestras lectoescrituras virtuales?

En su libro Resistir. Insistencias sobre el presente poético, Eduardo Milán mentaba «la obligada reivindicación de un mutismo siempre latente en todo poeta». Quiero creer que el silencio en el que entra este Libro de Notas a partir de ahora tiene algo de esa reivindicación. No se trataría, entonces, de un viaje sin retorno. No se trataría de quemar las notas. Como una vez me dijo un viejo maestro: vos metele, que algo siempre queda.

Me gusta pensar que aquí se sembró mucho, incluso contra las asperezas de los malos tiempos. Y que el actual tiempo, no menos malo que los anteriores, es tiempo de barbechar. Quedará aquí un puñado de notas para ser (re)leídas. Un puñado de notas puestas en remojo, pero no por el temor de lo que pueda haberle sucedido al vecino, sino porque las legumbres de un nuevo intento de abrir mundos requieren, también, que parte de lo cosechado crezca hasta estar a punto para una mejor cocción.

Mientras tanto, podremos jugar al tatetí, sin afán de ganar y sin temor de perder: y es que allí se trata de un juego en el que los jugadores atentos siempre empatan. Un juego que, a la larga, es aburrido.

¿Círculo o cruz? Ustedes siguen. Y yo.

Incluso asumiendo la naturaleza subjetiva del tiempo, parece claro que hay algo en lo digital que acelera las cosas, hay que tener una noción de la velocidad muy particular si crees que puedes aprender algo en una semana y que eso sea hacerlo relajadamente.

Sin embargo, no quiero decir que no se pueda aprender. Se puede, porque hablamos de aprender algo nuevo a partir de un código ya conocido. Mejorar, más que desarrollar un conocimiento nuevo. Pero lo importante es la concepción del tiempo.

2.- Los Hackatones existen no solo por una particularidad de las culturas digitales sino por ser lo que mejor se adecuan a una experiencia temporal dispersa y estalladas. Los horarios laborales de los informáticos o las personas que son responsables de la gestión de infraestructuras telemáticas son los de la disponibilidad total, la emergencia y la intermitencia. Olvida tu viejo horario laboral en tu centro de trabajo, olvida esa frontera que es la puerta de tu centro de trabajo. Ahora trabajas en casa, tu tiempo de producción y tu tiempo de reproducción de tu vida se han cruzado. Yo mismo escribo este texto a las 23:52 y no tengo claro si estoy trabajando o no, desde luego no cobro por ello, pero sin duda genero riqueza de algún tipo. Tampoco es de eso de lo que quería hablar.

El Hackaton es la forma de condensación de la experiencia espacio-temporal de quién ya no tiene espacio y tiempo propio. La dificultad del Hackaton y lo que define su brevedad es que al juntar a la gente en el mismo sitio el tiempo común disponible es menor. Pero también la evidencia de que el contacto físico produce un plus de potencia que evita la dispersión del trabajo telemático distribuído. Por ese motivo esa inevitable que la “lógica Hackaton” se extendiera a otras prácticas.

3.- Dice de nuevo la Wikipedia sobre el Pecha Kucha, que es un formato de presentación (fundamentalmente creativa) en el cual se expone un trabajo de manera sencilla e informal mediante 20 diapositivas mostradas durante 20 segundos cada una. Esto permite una gran cantidad de presentaciones en una cantidad limitada de tiempo. Algo similar pasa con las citas de dos minutos con la diferencia de que aquí “la velocidad” es asumida por quién presenta el proyecto y la tranquilidad por parte de quién lo financia. Una grotesca representación de esta idea la podemos ver en nuestra televisión en ese engendro televisivo llamado “Tu Oportunidad” en el que un grupo de simpáticos emprendedores hacen presentaciones creativas ante potenciales inversores. Cómico, eso sí, es bastante.

Hace unas semanas encontré una noticia que decia que Mark Zuckerberg iba a lanzar una especie de Hackaton para pensar mecanismos para conseguir una reforma migratoria decente en los Estados Unidos (http://www.fwd.us/hackathon) El Hackaton se divide en dos tipos de personas: Mentores y Soñadores. ¿Adivina quién son los soñadores?

De alguna manera se ha trasladado otra lógica, no solo la del condensación del espacio-tiempo a la propuesta sino también la que de que la ley no es más que código.

Lawrence Lessig, uno de los máximos defensores de la Cultura Libre viene no por casualidad del constitucionalismo norteamericano. La arquitectura política de la legislación abierta parece una traslación directa del código del software libre y de hecho permite una mayor participación y una mayor democratización de la misma, pero no elimina las relaciones de poder.

Las relaciones de poder en el caso de la reforma migratoria son bastante evidentes, como lo es la perversa idea de que se puede resolver un problema hipercomplejo con condiciones técnicas de simplicidad e ingenieria social, pero, de nuevo, no es eso de lo que iba este texto.

Iba del tiempo.

4.- El Hackaton nace en un contexto de escasex espacio temporal asincrónica (O sea, que no es que tengamos todos poco tiempo, sino que además no disponemos de él a la vez) Cualquier programa serio de participación tendría que partir entonces del lado contrario. La pregunta no es que mecanismos técnicos necesitamos para participar en las decisiones y deliberaciones comunes, sino ¿que soluciones materiales necesitamos para disponer de tiempo para hacerlo? ¿Que tipo de derechos me liberan tiempo? El problema no es la tecnología, que no es más que un mecanismo de mediación bastante adaptable, sino la pregunta que sostiene la estructura de la respuesta (Es decir, la ideología)

O dicho de otra forma, el Hackaton nace como respuesta técnica a unas condiciones materiales y de vida determinadas. La velocidad en la definición de una respuesta no tiene porque generar la mejor respuesta sino podemos ejercer la fuerza para ejecutarla o participar de ella. Quizás necesitamos momentos de condensación espacio-temporal y sincronización cuyo solo objetivo sea conseguir disponer de más tiempo. Sino podemos encontrarnos un contexto en el que diseñemos soluciones inhabitables, como casas en las que nunca podremos vivir.

Muy pocas veces se analiza las tecnologías a partir de sí mismas, sino como un conjunto de ideas exteriores y preconcebidas. Son análisis generalmente inútiles. Por ejemplo, la televisión como tecnología no ha sido puesta en crisis por los estudios críticos con la televisión, sino por la aparición de nuevas tecnologías y nuevas formas de relación social construidas a partir de ellas que han roto la “naturalidad” de un dispositivo y rebelado su representación artificiosa del mundo.

Internet tiene memoria y lleva ya un tiempo por aquí. Las críticas a las redes tienen una pavorosa tendencia a no preocuparse por la historicidad. Parece que no hay ninguna cronología de acontecimientos. Que las redes son como son porque sí. Una versión de los hechos que llama la atención teniendo en cuenta que la elaboran escépticos pensadores que enarbolan el pensamiento crítico y nos recuerdan que nada es natural.

Lo que me pregunto es: ¿La crítica a las redes apunta donde tiene que apuntar? Y, ¿por qué hoy tiene tanta visibilidad?

Mi hipótesis es la siguiente: estamos acercándonos a un modelo estabilizado de la red, donde antes hemos vivido modelos en evolución. La arquitectura de la red está fosilizándose, mucho más de lo que lo estaba haciendo hace 5 años. En este modelo que nos parece más “acabado” las lecturas críticas nos permiten orientarnos en el propio ecosistema nuevo y situarnos en él.

Uno de los motivos principales es que aquellos que se han preocupado de construir la red tal y como la conocemos: principalmente hackers, activistas del código, programadores, periodistas “ciudadanos”, etc. han conseguido llevar la red hasta la sociedad y, ahora, la cultura digital que tuvo que pelear porque las redes sean de una determinada manera, encuentra como los nativos digitales asumen como natural lo que no es más que el producto de un conflicto histórico.

En esa situación se producen dos circunstancias: una es el ensimismamiento de dichas culturas digitales y otra es la capacidad de producir socialidad de las grandes empresas de la red a partir de los principios puestos en marcha por dichos “arquitectos de las redes”.

El mito de la red como entidad autónoma e independiente del mundo físico (ahí está la maravillosa declaración de independencia del cyberespacio de John Perry Barlow) ha chocado con el cuerpo físico que sostiene la autonomía y la independencia y ha tenido que volver a lo analógico. La crítica a las redes se hace a veces desde un espejo inverso a este ensimismamiento, el del ensimismamiento analógico. La red no será un mundo independiente y un reino de la mente conectada. Tampoco habrá cuerpos interdependientes en comunidades cercanas sostenidas por formas de afecto exclusivamente analógicas. El Smartphone, las tablets, la realidad expandida, nos remiten a un mundo híbrido dónde la pelea está en los espacios intermedios. En las intermediaciones entre dispositivos analógicos y digitales, en las relaciones intensas e intermitentes, territorializadas y desterritorializadas. Entre las cosas.

El sueño de la red se construyó como un territorio para la libre cooperación e intercambio de ideas, las empresas identificaron en el deseo de cooperar y comunicar el sostén de un nuevo modelo económico. La tendencia al monopolio en la red es mucho mayor que en el mundo físico en las capas de la infraestructura digital de conversación. Hay millones de blogs, pero la mayoría están en Google. Hay millones de imágenes distintas subidas a la red, pero el 99% de ellas están en YouTube.

Ante esta perspectiva afrontamos un problema de arquitectura política. La crítica a la red señala tan solo el problema, a veces desde el punto de vista la propiedad, otras desde el punto de vista de la atención o la dificultad para monetizar las apuestas o el fin de la cultura “realmente” independiente, otra veces señalando la fetichización de ciertas cuestiones fundamentales como la participación, la discusión colectiva, etc.

Pero esa lectura remite casi siempre a un momento anterior que se presenta como bueno solo porque ya está cerrado. Las relaciones sociales previas a la red, los buenos viejos tiempos de la cultura mediática y de masas. Al menos, parecen decir, ahí nos ganábamos la vida y sabíamos cómo funcionaba nuestro papel de representantes y representados. Ahora vivimos un marasmo de simulacros y angustia.

Pero esas críticas, estimulantes y certeras, nos tienen que empujar a imaginar diseños institucionales y políticos nuevos, en la hibridación digital-analógico, y que piensen a partir de estos nuevos territorios. Si no, el riesgo es que la crítica se convierta en otro producto del mercado de la nostalgia, la pose crítica o la enésima excusa para justificar las propias dificultades para articular procesos sociales que, como han hecho quienes han defendido las redes libres, abiertas y democráticas, nos permitan construir mundos vivibles y dignos.